الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على نبينا محمد ، وعلى آله وصحبه أجمعين ، وبعد ؛

Sungguh saya telah berkunjung kepada Syaikh dan orang tua kita yang mulia Robi’ Bin Hadi Umair Al-Madhkali -Semoga Allah menjaganya-, bertepatan pada hari Senin sore tanggal 15 Sya’ban 1432 H, dan diantara pertanyaan yang saya ajukan kepada Beliau adalah :

Pertanyaan tentang hukum mendirikan Yayasan-Yayasan Sosial, agar saudara-saudara salafiyyun di Tunisia dapat mendatangkan para ulama untuk melakukan proses pelajaran dan daurah ilmiyah ?

Maka beliaupun menjawab :

“Saya berpendapat, sesungguhnya yayasan- yayasan memecah belah salafiyyun dan menjadi sebab munculnya hizbiyah, maka nasehat saya kepada mereka agar menjauhkan diri dari yayasan-yayasan, dan sebaiknya mereka menuntut ilmu di masjid-masjid dan meninggalkan yayasan, dan saya tidak berpendapat mereka boleh masuk ke yayasan tersebut. Apabila mereka tidak mampu menjalankan proses belajar-mengajar di mesjid maka hendaknya mereka belajar di rumah-rumah mereka.”

Kemudian saya bertanya kepada beliau : Apa hukum mendirikan markaz-markaz ilmu dengan tujuan yang sama?

Maka beliau menjawab :

“ Hendaknya mereka membuat pelajaran-pelajaran di masjid-masjid – semoga Alloh memberi berkah padamu-, hendaknya mereka membuat pelajaran-pelajaran di masjid-masjid.” Selesai jawaban beliau.

Kita memohon kepada Allah Subhanahu wa ta’ala untuk saudara-saudara kita di Tunisia agar diberi taufik dan kebaikan, dan semoga Allah memberikan taufiq untuk mengambil ucapan para ulama karena didalamnya ada kebaikan, cahaya, petunjuk, dan kebenaran.

والله أعلى وأعلم

وصلى الله وسلم على نبينا محمد ، وعلى آله وصحبه أجمعين

Ditulis oleh:

Hamid ibnu Khamis ibnu Robi’ Al-Junaiby

1 Ramadhan 1432H

Berikut adalah teks asli dalam bahasa Arab :

الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على نبينا محمد ، وعلى آله وصحبه أجمعين ، وبعد ؛

فقد كنتُ في زيارة إلى فضيلة الشيخ الوالد ربيع بن هادي عمير المدخلي حفظه الله تعالى في مساء يوم الإثنين 15 شعبان 1432 هــ ، وكان من ضمن ما وجَّهتُه إلى فضيلته من الأسئلة ؛ السؤال عن حكم إنشاء الجمعيات الخيرية لكي يقوم الإخوة في تونس من خلالها باستقدام المشايخ وإقامة الدروس والدورات العلمية ؟

فأجاب حفظه الله تعالى :

(أنا أرى أنَّ الجمعيات تُفَرِّق السلفيين ، وأنها من أسباب التحزُّب ، ونصيحتي لهم بأن يبتعدوا عن الجمعيات ، وأن يطلبوا العلم في المساجد ، وأن يتركوا الجمعيات ، ولا أرى أن يدخلوا في الجمعيات .

وإذا لم يستطيعوا إلقاء الدروس في المساجد ، فعليهم بتعلُّم العلم في بيوتهم ) انتهى جوابه حفظه الله تعالى .

ثم سألتُه عن إنشاء المراكز العلمية لنفس الغاية ؟

فأجاب : (يُقيمون الدروس في المساجد – بارك الله فيك – ، عليهم بإقامة الدروس في المساجد) . انتهى جوابه حفظه الله.

فنسأل الله تعالى لإخواننا في تونس أن يُهَيَّأَ أمرُ رشدٍ وصلاح ، وأن يُوَفِّقهم للأخذ بكلام العلماء ، فإنَّ فيه الخير والنور والهداية والسداد .

والله أعلى وأعلم

وصلى الله وسلم على نبينا محمد ، وعلى آله وصحبه أجمعين

حامد بن خميس بن ربيع الجنيبي

1 رمضان 1432 هـــ

Keterangan Fatwa Syaikhuna Rabi’ bin Hadi Hafizhahullah

Dari fatwa Beliau tersebut, nampak bahwa Beliau memberi jawaban atas dua pertanyaan:

Pertama: hukum mendirikan yayasan

Kedua: hukum mendirikan markaz, atau dengan bahasa lain pondok pesantren, ma’had dan semisalnya.

Yang keduanya didirikan, dengan tujuan mendatangkan para syaikh, membuat pelajaran dan daurah ilmiah.

Nampak dari jawaban Syaikh -Hafizhahullah- bahwa Beliau lebih menganjurkan membuat pelajaran di masjid-masjid, dan meninggalkan membuat yayasan ataupun markaz/pondok pesantren. Ini dikuatkan pula dengan penukilan dari Muhammad bin Khalifah Al-Maghribi tatkala Ikhwah salafiyin bertanya kepada Syaikh Rabi’ : “Wahai Syaikh, kami memiliki markaz salafi sekarang di Amsterdam, dan memungkinkan Engkau menyampaikan ceramah lewat telepon?”.

Beliau menjawab:

اتركوا المراكز كل الشر أتانا من المراكز عليكم بالمساجد

“Tinggalkan markaz-markaz, semua kejahatan datang kepada kami melalui markaz-markaz. Hendaknya kalian memilih masjid.”

http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=125127&st=20

Jawaban Syaikh tersebut diatas juga anjuran meninggalkan markaz/pondok pesantren secara mutlak, tanpa membedaan antara markaz yang memiliki yayasan ataupun tidak.

Jadi sekali lagi, Syaikh Rabi’ Hafizhahullah Ta’ala dari penukilan Hamid Al-Junaibi, tidak hanya mempermasalahkan mendirikan yayasan, namun juga mempermasalahkan mendirikan markaz/ pondok pesantren yang meninggalkan masjid sebagai tempat utama untuk belajar dan mengajar.

Telah terjadi “kesalahan” dalam menerjemahkan yang dilakukan saudara kami yang mulia Abu Muqbil Ali Abbas bin Harun –semoga Allah mengembalikan Beliau kepada kebenaran- tatkala menerjemahkan pertanyaan yang kedua, ia menulis:

“Kemudian saya bertanya kepada beliau : Apa hukum mendirikan pondok pesantren sebagai pusat menuntut ilmu dibawah naungan yayasan ?” selesai nukilan dari terjemahan saudara kami yang mulia: Abu Muqbil Ali Abbas Hafizhahullah Ta’ala.

Penyebutan “dibawah naungan yayasan” sama sekali tidak disebut dalam teks pertanyaan bahasa Arabnya. Namun yang disebut dalam teks Arabnya dengan lafazh:

لنفس الغاية

Artinya: Dengan tujuan yang sama. Tentu yang dimaksud adalah tujuan yang sama dengan keterangan pada pertanyaan sebelumnya. Dalam pertanyaan sebelumnya ada dua hal yang disebutkan:

Pertama: Hukumnya, yaitu hukum mendirikan yayasan

Kedua: Tujuan, yaitu untuk mendatangkan para syaikh, membuat pelajaran dan daurah ilmiah.

Jadi semestinya terjemahan yang tepat adalah:

“Apa hukum mendirikan markaz-markaz ilmu dengan tujuan yang sama, yaitu mendatangkan paraSyaikh, membuat pelajaran dan daurah ilmiah.”

Semoga kesalahan ini bukan sesuatu yang disengaja oleh saudara kami yang mulia Abu Muqbil Ali Abbas –semoga Allah memberi taufik kepada kita semua-, dan semoga Beliau mau memperbaiki kesalahannya.

SIAPA PENTA’WIL UCAPAN SYAIKH RABI’ HAFIZHAHULLAH?

Ada sebagian para penuduh, yang terlalu mudah melemparkan tuduhan kepada orang lain tanpa melakukan penelitian terlebih dahulu akan hakekat permasalahannya. Bahkan terkadang disertai dengan membuat gelar-gelar buruk kepada yang dibantahnya, dan ini merupakan kebiasaan kaum tersebut-,yang kalau sekiranya kami ingin membalasnya dengan cara memberi gelar buruk kepada masing-masing mereka, terlalu mudah pena ini untuk menulisnya, bahkan untuk memberi gelar yang jauh lebih buruk dari yang mereka lakukan adalah perkara yang terlalu mudah. Namun, biarkanlah pembahasan ini berjalan secara ilmiah, adapun celaan-celaan dan gelar yang buruk, atau yang menuduh memakan uang haram, biarlah menjadi simpanan saya ketika bertemu mereka dihadapan Allah Ta’ala dihari kiamat kelak. Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda:

إِنَّ الْمُفْلِسَ من أُمَّتِي يَأْتِي يوم الْقِيَامَةِ بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قد شَتَمَ هذا وَقَذَفَ هذا وَأَكَلَ مَالَ هذا وَسَفَكَ دَمَ هذا وَضَرَبَ هذا فَيُعْطَى هذا من حَسَنَاتِهِ وَهَذَا من حَسَنَاتِهِ فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قبل أَنْ يُقْضَى ما عليه أُخِذَ من خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عليه ثُمَّ طُرِحَ في النَّارِ

“Orang yang bangkrut dari umatku adalah yang datang pada hari kiamat dengan membawa pahala shalat, puasa dan zakat, dan ia datang dalam keadaan ia pernah mencela sifulan, melemparkan tuduhan kepada sifulan, memakan harta sifulan, menumpahkan darah sifulan, memukul sifulan, sehingga pahala kebaikannya diberikan kepada yang ini dan yang itu. Jika kebaikannya telah habis sebelum pembalasannya selesai, maka diambil dari dosa-dosa mereka dan dilemparkan kepadanya , kemudian ia dilempar ke dalam api neraka.”

(HR.Muslim dari Abu Hurairah Radhiallahu Anhu)

Perlu anda ketahui –semoga Allah membimbing kita kepada kebenaran-, bahwa yang menta’wil (kalau memang istilah ini benar diterapkan dalam masalah ini) Ucapan Syaikh Rabi’ tersebut adalah dua orang yang kalianpun percaya kepada keduanya:

Pertama: Hamid bin Khumais bin Rabi’ Al-Junaibi Hafizhahullah Ta’ala, yang menjadi penanya langsung kepada Syaikh Rabi’ Hafizhahullah

Kedua: Abu Umar Usamah bin Athaya Al-Utaibi Hafizhahullah, yang juga kalian nukil penelponan Beliau dengan Syaikh Rabi’.

PENJELASAN FATWA SYAIKH RABI’ TENTANG YAYASAN DARI HAMID BIN KHUMAIS AL-JUNAIBI HAFIZHAHULLAH

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على نبينا محمد ، وعلى آله وصحبه أجمعين ، وبعد

Sebagian ikhwan yang mulia telah memperlihatkan kepadaku sebuah bantahan dari situs “kullas salafiyin”, yang berkaitan tentang kunjunganku kepada Syaikh Al-Walid Al-Allamah Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali Hafizhahullah Ta’ala, pada tanggal 15 bulan sya’ban lalu. Ketika itu aku bertanya kepada Syaikh Hafizhahullah dalam kunjungan tersebut, tentang masalah yayasan sosial, agar kemudian para ikhwah di Tunisia -semoga Allah menjaganya dari segala keburukan-untuk mendatangkan para masyaikh dengannya. Maka Syaikh Hafizhahullah Ta’ala menyampaikan nasehat yang sangat mahal untuk menjauhi yayasan, sebab itu merupakan jalan perpecahan dan hizbiyah.

Lalu dari pihak pengkritik –semoga Allah memaafkannya- menuduh syaikh Hafizhahullah dengan tuduhan kontradiksi dalam ucapannya, dimana Beliau membolehkan yayasan dibeberapa fatwa Beliau dengan syarat-syarat. Lalu disini Beliau berpendapat diharamkannya, demikianlah ucapannya.

Maka aku ingin menulis sesuatu sebagai pembelaan terhadap kehormatan Syaikh Hafizhahullah Ta’ala, semoga Allah Ta’ala membela pula kehormatanku karenanya, dan menolak keburukan dariku. Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda:

(أُنصُر أخاك ظالماً أو مظلوماً)

“Tolonglah saudaramu yang berbuat zhalim dan yang dizhalimi.”

Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam juga bersabda:

(مَن ذَبَّ عن عِرض أخيه بالغِيبة ؛ كان حقاًّ على الله أن يُدخِله الجنة) .

“Barangsiapa yang membela kehormatan saudaranya disaat saudara tidak berada disisinya, merupakan hak bagi Allah untuk memasukannya ke dalam surga.”

Kritikan terhadap Syaikh Rabi’ Hafizhahullah ini mengandung tuduhan bahwa Beliau kontradiksi dalam ucapannya, dan penulisnya menyebut tulisannya dengan judul “masyayikh al-ghulaah yuhilluunahu ‘aaman wayuharrimuunahu ‘aaman”.

Merupakan hal yang sepantasnya bagi dia –semoga Allah memberi hidayah kepadanya- memahami maksud sebelum menuduh tanpa ilmu dan pemahaman. Nabi Shallallahu Laihi Wasallam bersabda:

ومَن قال في مُؤمنٍ ما ليس فيه أسكنه الله ردغة الخبال

“Barangsiapa yang mengucapkan sesuatu kepada seorang mukmin yang tidak terdapat padanya, maka Allah Ta’ala akan menempatkannya dalam “radghatul khabal” (kumpulan nanah dan darah penduduk neraka).”

Aku tidak ingin memperpanjang pembukaan ini, dan Aku memohon kepada Allah Ta’ala agar kalimat- kalimat ini sampai kepada penulis makalah tersebut –semoga Allah memafkannya-, semoga dia bertaubat kepada Allah Ta’ala dari sikap menisbatkan sesuatu yang tidak difahaminya kepada para ulama, dan Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang menjadi penghalang antara seseorang dengan hatinya.

Yang aku lakukan disini adalah bentuk nasehat terhadap pengeritik tersebut –semoga Allah memaafkannya-, yaitu firman Allah Ta’ala:

(ادفع بالتي هي أحسن …)

“Tolaklah dengan cara yang terbaik”

Pertama kali, aku mengatakan: Sesungguhnya Syaikh yang mulia Rabi’ Al-Madkhali Hafizhahullah Ta’ala tidak disebutkan dalam ucapan yang saya nukil darinya bahwa Beliau berpendapat diharamkannya mendirikan yayasan, namun yang ada adalah nasehat untuk menjauhkan diri dari yayasan, dengan menyebutkan bahwa hal itu menjadi sebab perpecahan dikalangan salafiyin. Berikut ini nash ucapan yang saya nukil dari Beliau:

“Saya berpendapat , sesungguhnya yayasan-yayasan memecah belah salafiyyun dan menjadi sebab munculnya hizbiyah, maka nasehat saya kepada mereka agar menjauhkan diri dari yayasan-yayasan , dan sebaiknya mereka menuntut ilmu di masjid-masjid dan meninggalkan yayasan, dan saya tidak berpendapat mereka boleh masuk ke yayasan tersebut. Apabila mereka tidak mampu menjalankan proses belajar-mengajar di mesjid maka hendaknya mereka belajar di rumah-rumah mereka.”

Kami katakan kepada se pengeritik: mana ucapan yang kamu sangka itu –semoga Allah memaafkan engkau- ?!

Aku ingatkan engkau agar bertaqwa kepada Allah Azza Wajalla, dan hendaknya engkau ketahui bahwa engkau akan ditanya di hadapan Allah Ta’ala tentang hal itu.

(يوم تأتي كلُّ نفسٍ تُجادِل عن نفسها وتُوَفَّى كلُّ نفسٍ ما عَمِلت وهم لا يُظلمون)

“Suatu hari tiap-tiap diri datang untuk membela dirinya sendiri dan bagi tiap-tiap diri disempurnakan apa yang telah dikerjakannya, sedangkan mereka tidak dianiaya .”

(QS. An-Nahl: 111)

Saya tidak tahu –semoga Allah memaafkanmu- apakah kamu bisa membedakan antara perbuatan “yang lebih utama” dengan “mengharamkan” ??!! Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda:

(المُستشارُ مُؤتمن)

“Yang dimintai nasehat adalah orang yang memiliki amanah”.

Apakah merupakan bentuk kehinaan ketika seorang hamba menasehati saudaranya dengan sesuatu yang nampak baginya bahwa itu lebih sempurna dan lebih bersikap wara’ dalam pandangannya?!, saya tidak menyangka hal itu tersamarkan olehmu – semoga Allah memafkanmu-.

Sebab munculnya nasehat yang berharga ini, adalah Syaikh –semoga Allah memberi taufik kepadanya- telah melihat akibat kebanyakan dari kondisi ikhwan yang dahulu mereka berada diatas manhaj salafi, lalu kemudian setelah itu merekapun fanatik terhadap yayasannya, dan menjadikan al-wala’ wal bara’ diatas undang-undang yayasan tersebut. Saya tidak tahu apakah pengeritik ini –semoga Allah memafkannya- memahami hal itu, ataukah dia tidak memahaminya?!

Sangat disayangkan, tidak seorangpun dari yang turut berkomentar mengenai tulisan tersebut memberi peringatan atas hal itu. Bahkan yang terjadi adalah salah seorang mereka –semoga Allah memberi hidayah kepadanya- mengeritik pihak kedua dengan jawaban Syaikh tentang markaz (pusat kegiatan) ilmu, sementara dia tidak memahami maksud Syaikh pula.

Sungguh Aku pernah bertanya kepada Syaikh Hafizhahullah tentang mendirikan markaz guna mendatangkan para syaikh yang mulia , maka jawaban Syaikh muncul dari pandangan Beliau jauh kedepan, Beliau berkata –semoga Allah memberi taufik kepadanya-: “Hendaknya mereka membuat pelajaran-pelajaran di masjid.”

Yang perlu diperhatikan disini, bahwa Syaikh tidak mengatakan “tidak boleh mendirikan markaz ilmu”, namun Beliau menasehati agar pelajaran-pelajaran dilakukan di masjid-masjid. Disini saya hendak bertanya kepada pengeritik –semoga Allah memaafkannya- : apakah asal hukumnya membuat pelajaran di “markaz” atau di “masjid”?

Jika anda menjawab: di masjid.

Saya katakan kepada anda: itulah maksud Syaikh –waffaqahullah-, yaitu selama mereka mampu membuat pelajaran di masjid-masjid, maka tidak ada butuhnya membuat markaz. Allah Ta’ala berfirman:

(في بيوتٍ أذِن الله أن تُرفع ويُذكر فيها اسمه يُسبِّح له فيها بالغدو والآصال * رجال لا تُلهيهم تجارة ولا بيعٌ عن ذكر الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة …. )

“Bertasbih kepada Allah di masjid-masjid yang telah diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di dalamnya, pada waktu pagi dan waktu petang, laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak oleh jual beli dari mengingati Allah, dan mendirikan shalat, dan membayar zakat.” (QS.An-Nuur:36-37)

Telah dibimbing pula dengan sunnah amaliyah tentang hal ini dalam banyak riwayat, dan saya tidak memperpanjang dengan menyebutkan hal tersebut. Namun yang perlu diperhatikan di sini adalah kita berbicara tentang hukum asal dalam mengajar, bukan berbicara tentang hukum bolehnya mengajar di selain masjid.

Jika anda menjawab –semoga Allah memafkanmu- : Asal hukumnya mengajar di markaz.

Kami katakan kepadamu: engkau telah menyelisihi al-kitab dan as-sunnah, dan apa yang menjadi ketetapan seluruh para ulama dimulai dari jaman para sahabat Radhiallahu anhum hingga hari ini, dan saya tidak menyangka anda berpendapat demikian –semoga Allah memaafkanmu-.

Jika tidak, saya tidak menyangka bahwa kamu memahami bahwa Syaikh mengharamkan seluruh universitas, dan ma’had- ma’had syar’i ??!!

Demi Allah, sungguh aku telah mendapati pada makalah penulis ini sesuatu yang dipaksakan, dan memaksakan untuk mengarahkan ucapan agar sesuai keinginannya, dan Allah Maha Mengetahui khianatnya mata dan yang tersimpan di dalam dada.

Sebelum saya menutup, saya mengingatkan setiap yang turut berkomentar atas tulisan tersebut dengan firman Allah:

(ستُكتب شهادتهم ويُسألون)

“Akan dicatat persaksian mereka dan mereka akan ditanya.”

(QS.Az-Zhukhruf:19)

Dan firman-Nya:

(إلا من شهد بالحق وهم يعلمون) .

“Kecuali yang bersaksi dengan kebenaran dan mereka berilmu tentangnya.” (QS.Az-Zukhruf:86)

Penutup, saya telah dikabari bahwa banyak dari situs para ikhwan kita yang telah menukil nasehat yang sangat berharga ini dari Syaikh Rabi’ Hafizhahullah, dan saya berharap para ikhwahpun menukil penjelasan ini ke situs-situs tersebut, agar sempurna dalam menjelaskan maksud Syaikh, dan agar tidak difahami ucapan Beliau kepada sesuatu yang Beliau tidak inginkan. Hafizhahullah Ta’ala.

Wallahu Ta’ala A’lam

وصلى الله وسلم على نبينا محمد ، وعلى آله وصحبه أجمعين

Hamid bin Khumais bin Rabi’ Al-Junaibi

Pagi, hari selasa 17 Ramadhan 1432 H

(http://www.imam-malik.net/vb/showthread.php?p=1989#post1989)

Penjelasan Abu Umar Usamah bin Athaya Al-Utaibi Hafizhahullah Ta’ala tentang fatwa Syaikh Rabi’ Hafizhahullah

Berkata Syaikh Usama bin Athaya Hafizhahullah Ta’ala:

“Penjelasan ulama tentang yayasan hizbiyah jelas…

Ahli bid’ah dan pengekor hawa nafsu yang memanfaatkan yayasan sosial termasuk hal yang jelas, dan termasuk diantara sebab terpecahnya kaum muslimin dan berselisihnya mereka, apa yang dilakukan oleh para pengekor hawa nafsu dalam memanfaatkan yayasan-yayasan tersebut untuk memecah belah kaum muslimin dan merusak kehormatan, seperti yang dilakukan oleh yayasan Ihya At-Turats hingga ia mampu menghancurkan Markaz Imam Al-Albani dengan tipu dayanya, dan merusak para pengurusnya…..

Termasuk diantara tipu daya pengekor hawa nafsu pula, dengan memanfaatkan sebagian fatwa ulama yang mengingkari yayasan-yayasan hizbiyah dan menerapkannya kepada sebagian yayasan salafiyah yang secara terpaksa mereka mendirikan yayasan tersebut agar mendapatkan ijin untuk berdakwah dan mengajar, tanpa turut campur dalam permasalahan harta yang dapat merusak hati dan memecah belah persatuan…

Darul hadits yang didirikan di kerajaan Maroko, telah berfatwa Syaikh Rabi’ dan yang lainnya kepada mereka bahwa amalan mereka benar, dan pondok mereka adalah salafiyah, dan hal ini memiliki pengaruh yang besar dalam menyebarkan ilmu….

Para masyayikh salafiyun mendatangi pondok darul hadits tersebut, dan mereka mengajarkan ilmu, kaum shufiyah tidak mampu mencegah mereka dengan alasan tidak mendapatkan ijin, sebab pondok ini telah mendapat ijin. Adapun kota-kota lainnya yang ada di Maroko, para salafiyun tidak punya kemampuan mengundang salah seorang masyaikh untuk mengajar, disebabkan karena mereka tidak memiliki pondok pesantren resmi, dan ini yang aku saksikan sendiri. Dalam keadaan penguasa sebenarnya sangat membantu sekali dalam memberi ijin untuk melakukan pertemuan-pertemuan, pelajaran-pelajaran di selain masjid-masjid, namun berbagai kesulitan dan halangan datang dari kalangan shufiyah dan orang-orang yang sengaja berbuat onar.

Demikian pula di negara barat dan negara kafir secara umum, biasanya tidak diperkenankan bagi kaum muslimin untuk mendirikan masjid atau madrasah, kecuali dengan adanya catatan resmi di pemerintah yang itu juga bermakna yayasan, dan ini akan menghindari perbuatan para pengacau untuk berbuat buruk kepada mereka.

Yang jelas, para salafiyun berhati-hati dari sebagian kalajengking dari kalangan ahli fitnah dan orang-orang yang menyimpang yang hendak memanfaatkan sebagian ucapan para ulama dalam memberi peringataan dari yayasan, lalu menerapkannya kepada salafiyin yang jujur yang mereka adalah orang yang paling jauh dari hizbiyah dan mencari penghasilan melalui pondok-pondok pesantren ini.

Sudah berapa kali dari kalangan Haddadiyah dan sebagian orang-orang bodoh lagi hina hendak mendiskreditkan pondok pesantren, namun ternyata tipu daya itu kembali kepada mereka, namun tidak menghasilkan melainkan kehinaan dan kerugian…..

Berhati-hatilah dan waspadalah kalian terhadap mereka, semoga Allah menjaga kalian.”

(Selesai penukilan ucapan Abu Umar Al-Utaibi).

Sebagai faedah, berikut fatwa Syaikh Rabi’ tentang pentingnya mendirikan yayasan di sebagian negeri.

“Pertanyaan ketiga: Apakah mendirikan Yayasan dengan tujuan berdakwah kepada Al-Kitab dan as-sunnah dan menisbatklan diri kepadanya merupakan bagian dari Hizbiyah dan perpecahan?”

Beliau menjawab:

“Mendirikan yayasan di negeri ini (Arab Saudi,pen) adalah tidak diperbolehkan sama sekali, tidak yayasan dan tidak pula yang lainnya, sebab daulah ini tegak diatas kitabullah dan sunnah Rasulullah , dan manhaj ini diwujudkan dengan adanya ta’lim di masjid-masjid, di universitas, sekolah, dan dalam segala hal. Maka Negara ini yang menjalankan segala kegiatan-kegiatan islam, yang bekerjasama dengan para ulama, mereka menyerahkankepada para ulama dalam menetapkan metode pembelajaran, dan menyimpan harta, serta menyerhakan kepada para ulama dalam memilih guru-guru dan para imam, dan yang semisalnya. Maka pemerintah tegak dalam mengurus islam, dan adanya yayasan atau partai, ini akan memecah belah umat, dan ini bertentangan dengan firman Allah Ta’ala:

{و اعتصموا بحبل الله جميعاً و لا تفرقوا}( آل عمران :103)

“Berpegang teguhlah kalian dengan tali Allah dan jangan kalian berpecah belah.”

Datang ke sebuah negeri dengan membawa syia’ar-syiar sekuler, dan undang-undang buatan manusia lalu berlepas dari islam, dan bahkan memerangi islam.

Maka, jika ditemukan sekelompok yang mereka berkumpul untuk menyebarkan islam dan mengajarkannya, mengajak manusia kepada kebenaran, mereka berkumpul dan mengatur diri mereka sendiri dalam hal keuangan dan ta’lim, tidak terlarang yang demikian, tidak terlarang! Sebab jika tidak dilakukan hal ini oleh kaum muslimin di India dan Salafiyun di India, akan terlantar Islam seratus persen!

Negeri kafir sekuler yang memerangi islam, lalu mereka tegak dan berkumpul dalam bentuk yayasanyang diakui oleh pemerintah lalu mereka mendirikan madrasah, masjid, ribuan masjid yang dengannya Allah menjaga Islam. Ini perkara penting yang harus diwujudkan, dimana kaum muslimin menegakkan hal seperti ini, kalaulah seandainya dunia islam berkumpul diatas satu imam, maka tidak diperbolehkan ada satu kelompok bergerak masing-masing. Semoga Allah memberkahi kalian!

Namun dunia islam telah tersobek- sobek, setiap daulah memiliki peraturan yang batil kecuali daulah ini (Arab Saudi,pen) yang dibangun diatas al-kitab dan as-sunnah.

Maka wajib bagi kaum muslimin di negeri mana saja yang tidak dibangun diatas metode islam yang haq agar mereka membangun Islam , lalu mereka mendirikan yayasan atau beberapa yayasan, dan mengaturnya dengan pengaturan yang benar yang memungkinkan bagi mereka menyebarkan dakwah menuju jalan Allah dan mendidik generasi umat ini yang mereka mampu berjalan diatas manhaj ini.”

Dari kaset : Nashihatun sharihah li thullabil jami’ah al-islamiyah

Demikian pula pertanyaan yang disampaikan kepada Syaikh Zaid bin Hadi Al-Madkhali Hafizhahullah :

“Semoga Allah memberi kebaikan kepadamu, ada penanya dari Amerika berkata: Apakah termasuk manhaj salaf mendirikan Yayasan?”

Beliau menjawab:

“Yayasan- yayasan di negeri-negeri Islam, boleh didirikan jika mendatangkan maslahat dunia dan Agama, namun harus dengan syarat-syarat yang dibolehkan islam, dan bukan maksud dari yayasan adanya tujuan-tujuan yang buruk yang memudaratkan Islam dan kaum muslimin. Seperti yang dilakukan oleh kaum khawarij, mereka menjadikan yayasan-yayasan untuk mengumpulkan harta dan membantunya dengan tujuan membunuh kaum muslimin dan muslimat, merusak berbagai kepentingan, dan keluar dari ketaatan pada penguasa. Maka yayasan-yayasan itu sah, namun dilihat pada tujuannya,jika tujuannya baik dan yang mengurusinya jika orang-orang yang baik, memiliki niat yang baik, maka ini merupakan Amalan ketaatan dan amalan saleh. Namun jika tujuannya buruk, dan yang mengurusnya dari kalangan para pengacau dan yang menyelisihi Aqidah islam dan muslimin maka tidak ada kebaikan pada mereka dan tidak ada kebaikan pada mereka, iya.

Demikian pula Abu Umar Al-Utaibi Hafizhahullah ditanya:

“Barakallahu fiikum, syaikh kami, pertanyaan berikutnya berkata: sebagaimana yang tidak tersamarkan oleh kalian celaan terhadap syaikh-syaikh kami yang dilakukan oleh sebagian yayasan sosial hizbiyah yang memiliki simpanan bank yang berjumlah besar dan memiliki cabang-cabang di berbagai negeri yang berbeda- beda yang memanfaatkan harta manusia dalam menumbuhkan berbagai pemikiran yang merusak dan memerangi manhaj salafi dan para pengikutnya. Maka kami menginginkan sebuah tempatyang kami berkumpul padanya untuk saling mengajarkan Al-Qur’an al-karim dan Sunnah Nabawiyah, serta manhaj salafi, dan menyebarkan kebaikan ini semampu mungkin. Pemerintah di sini wahai syaikh kami, melarang adanya perkumpulan yang tidak memiliki ijin resmi, terkhusus perkumpulan salafiyin. Oleh karenanya, kami menetapkan agar perkumpulan kami mendapat ijin yang sifatnya tetap, sehingga kami memiliki tempat yang kami dapat membuat majelis padanya untuk membuka berbagai pelajaran dan pertemuan dengan para syaikh kami melalui telepon. Penamaan sebagai yayasan hanya formalitas saja, dan kami wahai syaikh, kami tidak memiliki simpanan atau wakaf, namun kami saling berta’awun untuk mengumpulkan uang guna menyewa tempat yang kami jadikan sebagai tempat berkumpul. Apakah ada larangan syar’i dalam mendirikan yayasan ini dengan sifat yang kami sebutkan kepadamu wahai syaikh?

Beliau menjawab:

“Adapun asal yayasan yang dimaksudkan untuk berbuat kebaikan dan ketaatan dibawah perlindungan pemerintah. Bahwa perkumpulan ini yang tidak mengandung unsur hizbiyah, ta’asshub, dan mencela orang-orang yang tidak bergabung dibawah naungan yayasan ini, maka ini disyariatkan. Seluruh ulama yang kami mengenal mereka telah menyebutkan tentang disyariatkannya yayasan seperti ini dengan syarat-syarat, seperti Syaikh Bin Baaz Rahimahullah, Syaikh Utsaimin, Syaikh Al-Albani, Syaikh Rabi’ demikian pula, bahkan saya sempat mendengar Beliau berkata: bahwa Ahlul hadits di Pakistan, seandainya mereka tidak memiliki yayasan, niscaya mereka akan lenyap dan lenyap. Syaikh Hasan Abdul Wahhab Al-Banna termasuk syaikh salafi yang terkenal, Beliau bergabung bersama Ansharus sunnah, meskipun telah terjadi penyimpangan padanya sebagaimana yang terjadi, namun cabang-cabangnya, dan dia berada di cabang yang menerapkan sunnah dan sama sekali tidak mengandung hizbiyah. Demikian pula saudara-saudara kami di Palestina juga memiliki yayasan resmi dalam perkara ini, dan Syaikh Rabi’ mendukungnya. Namun yang dicegah adalah hizbiyah dan sikap fanatik, serta apa yang menjadi sebab yayasan tersebut berupa perpecahan. Maka kalian, jika kalian tidak mampu untuk berkumpul dalam membaca kitabullah dan menuntut ilmu kecuali dengan membuat yayasan, dan mencatatnya secara resmi, maka ini boleh tidak mengapa.

Yang wajib atas kalian, hendaknya kalian membersihkan yayasan ini dari masalah mengumpulkan dana , menerima zakat, membagi sedekah, sebab hal ini akan membuka pintu keburukan yang besar, sebagaimana keadaan yang terjadi pada kebanyakan yayasan- yayasan yang ada pada hari ini. Demikian pula wajib yang menjadi penanggung jawab dalam urusan yayasan, tidak menjadi pemimpin, tidak ada bai’at, dan yang semisalnya. Wajib untuk memperhatikan hal ini, dan jadikan persyaratan tersebut dalam bentuk “perjanjian yayasan dan asas- asas dibangunnya yayasan tersebut”, lalu kalian menulis asas- asas tersebut bahwa ini merupakan yayasan sosial dengan tujuan membaca kitabullah dan mengajarkannya, saling mengajarkan ilmu. Yang seperti ini insya Allah tidak mengapa, dan inilah yang menjadi keyakinan para syaikh kami.Iya.”

(http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=125127)

Ma’had Ibnul Qoyyim 05 Safar 1433 H

Ditulis Oleh :

Abu Muawiyah Askari bin Jamal Hafizhahulloh

Rabu, 04 Januari 2012 14:37

TANYA : Apakah benar tidak diperbolehkan seseorang dipanggil dengan panggilan “ustadz” dengan alasan bahwa gelar “ustadz” merupakan istilah ikhwanul muslimin yang kerap diucapkan untuk memanggil para da’i dan penuntut ilmu?JAWAB :الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه إلى يوم الدين

أما بعد:

Firqah “Al-Ikhwanul Muslimun” mulai didirikan pada tahun 1347 H, atau bertepatan dengan 1920 M, melalui seorang yang berasal dari Mesir yang bernama: Hasan Ahmad Abdurrahman Muhammad Al-banna As-Sa’ati, atau yang lebih populer dengan penyebutan: Hasan Al-banna. Ia mendirikannya bersama enam pemuda di daerah Isma’iliyah.

Para pengikut Al-Ikhwanul Muslimun sangat memuliakan sosok Hasan Al-Banna, bahkan diantara mereka ada yang mensifati Hasan Al-Banna dan kelompoknya sebagai kelompok yang terbebas dari berbagai kekeliruan dan penyimpangan, seperti ucapan salah seorang dari mereka mengatakan:

إن للإخوان صرحا كل ما فيه حسن لا تسلني من بناه إنه البنا حسن

“Sesungguhnya Al-Ikhwan memiliki bangunan tinggi (Jama’ah), yang semuanya didalamnya baik

Jangan engkau bertanya kepadaku siapa yang membangunnya, Sesungguhnya Ia adalah Al-Banna Hasan.”

Para pengikutnya biasa menyebutnya dengan “Ustadz hasan Al-Banna”, kadang pula disebut dengan “Syaikh Hasan Al-Banna”, dan sering pula disebut “Al-Imam Hasan Al-Banna”, dan tidak jarang diberi gelar “Al-Imam Asy-Syahid Hasan Al-Banna”.

Bahkan penyebutan “Imam” lebih sering disematkan kepadanya dari penyebutan “Ustadz” atau “Syaikh”, hal ini disebabkan karena Ikhwaniyun (orang yang menisbatkan dirinya kepada Al-Ikhwanul Muslimun) ketika itu meyakininya sebagai Imam yang wajib untuk dibai’at oleh seluruh kaum muslimin.

(Lihat kitab : Al-Adhwa’ As-Salafiyah, Ummu Ayyub Nurah Bintu Ahsan,hal:15)

Sebagaimana tokoh-tokoh yang lain dari Al-Ikhwanul Muslimun juga kerap disebut dengan panggilan “Ustadz”, “Syaikh”, “Imam” atau mungkin yang lainnya. Namun perlu diketahui bahwa istilah-istilah tersebut bukanlah merupakan ciri khas Al-Ikhwanul Muslimun, yang manakala jika ada seseorang dipanggil dengan sebutan “ustadz”, atau “Syaikh”, atau “Imam”, berarti dia telah mengikuti kebiasaan “Hizbiyah Al-Ikhwanul Muslimun”. Siapa yang menganggapnya demikian, tentu saja hal ini merupakan salah satu statemen yang “nyeleneh”.

Mengenal istilah Al-Imam

Biasanya istilah ini disematkan kepada seseorang yang dijadikan sebagai panutan dan yang diikuti, baik dalam kebaikan atau keburukan. Allah Ta’ala berfirman:

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ

“Dan Kami jadikan di antara mereka itu Imam-imam yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar . Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.” (QS.As-Sajadah: 24)

Demikian pula firman-Nya:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ

“Kami telah menjadikan mereka itu sebagai Imam-imam yang memberi petunjuk dengan perintah Kami dan telah Kami wahyukan kepada mereka, agar mereka mengerjakan kebajikan, mendirikan shalat, menunaikan zakat, dan hanya kepada Kamilah mereka selalu menyembah.”

(QS. Al-Anbiya’: 73)

Diantara dalil yang menunjukkan kata “Imam” digunakan dalam keburukan seperti firman Allah:

فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ

“Perangilah imam- imam kekufuran.” (QS. At-Taubah: 12)

Dan firman-Nya:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ

“Kami jadikan mereka sebagai imam- imam yang menyeru kepada Neraka.” (QS. Al-Qashash: 41)

Didalam Islam, penyebutan Imam tidak ditujukan kecuali kepada mereka yang pantas dijadikan sebagai panutan dalam berislam yang benar, baik dalam perkara aqidah, manhaj, fikih, mu’amalah, dan aspek kehidupan lainnya, dimana dia dikenal sebagai orang yang kokoh diatas kebenaran dan memiliki ilmu yang luas.

Oleh karenanya, menggunakan istilah imam kepada seseorang tanpa melihat kondisi orang tersebut apakah ia pantas mendapatkannya, merupakan hal yang kurang tepat. Diantara yang memberi peringatan dalam masalah ini adalah Al-Allamah Muhammad bin Saleh Al-Utsaimin Rahimahullah, ketika disebutkan gelar “Imam” didepan nama Al-Muwaffaq Ibnu Qudamah, Beliau berkata:

“ini termasuk sikap memudah-mudahkan dalam sebagian perkara, sebab Al-Muwaffaq bukanlah seperti Imam Ahmad, atau Asy-Syafi’i, atau Malik, atau Abu Hanifah, namun Beliau seorang Imam dalam perkara tertentu, ada yang mendukung pendapatnya dan berpegang dengannya, sehingga dia disebut imam dari sisi ini. Adapun imamah (kepemimpinan) yang kedudukannya seperti yang dimiliki Imam Ahmad dan yang semisalnya, Beliau tidak sampai kepada tingkatan tersebut.

Pada masa-masa belakangan ini, semakin banyak penyebutan gelar “Imam” dikalangan manusia, bahkan gelar tersebut disematkan kepada yang terendah dari tingkatan para ulama. Hal ini, kalau hanya sekedar penggunaan lafazh semata, itu perkara yang ringan. Namun ternyata berpengaruh sampai kepada maknanya. Sebab seseorang, jika melihat ada yang diberi gelar imam, maka ucapan-ucapannya pun dijadikan sebagai qudwah (panutan), padahal dia orang yang tidak berhak mendapatkannya. Hal ini seperti ucapan mereka sekarang ini terhadap orang yang terbunuh dalam peperangan: bahwa dia mati syahid. Ini adalah haram, tidak diperbolehkan dipersaksikan kepada setiap orang secara individu bahwa dia mati syahid. Al-Bukhari Rahimahullah menyebutkan bab dalam permasalahan ini dengan : Bab: tidak boleh mengatakan: sifulan Syahid. Bersabda Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam:

والله أعلم بمن يجاهد في سبيله والله أعلم بمن يكلم في سبيله

“Allah lebih mengetahui siapa yang berjihad dijalan-Nya, Allah lebih mengetahui siapa yang terluka dijalan-Nya.”

Demikian pula Umar bin Khaththab Radhiallahu anhu melarang dari hal tersebut.

Iya, boleh disebut: siapa yang terbunuh dijalan Allah maka dia syahid, siapa yang terbunuh karena terkena reruntuhan, atau tenggelam maka dia syahid, namun tidak boleh dipersaksikan secara individu tertentu.” (Asy-Syarhul mumti’:1/16-17)

Walhasil, penyebutan Imam kepada seseorang yang layak merupakan hal yang hukumnya boleh, asal ditempatkan pada tempatnya. Jangan hanya karena Al-Ikhwanul muslimin terbiasa menyebut pemimpinnya dengan sebutan “Imam” lalu menghukumi itu sebagai kebiasaan ikhwani, lalu siapa yang melakukannya maka dia telah terjatuh kedalam hizbiyah, atau mengikuti kebiasaan hizbiyah. Namun hendaknya tidak terlalu memperluas dalam penggunaan istilah ini, seperti perbuatan sebagian mereka yang terlalu mudah memberi pujian kepada yang sepemikiran dengannya, bahkan terkadang pujian itu dinilai sangat berlebihan. Namun dalam menyikapi orang yang berselisih dengan mereka, terlalu mudah untuk melemparkan caci maki dan celaan yang mungkin kita tidak pernah mendengar yang sejenis cacian tersebut kecuali dari anak-anak jalanan, preman dan centeng pasar, adapun penuntut ilmu??, saya tidak mengira ada yang berbuat seperti itu.

Satu contoh saja, pernah kami diperlihatkan pamflet pengumuman pengajian yang akan diisi oleh “Imam Ahlus sunnah Wal-jama’ah”!!!. Wah luar biasa, dengan dasar apa diberi gelar “Imam Ahlus sunnah”?, apakah di indonesia ini sudah ada Imam ahlus sunnah wal jama’ah yang patut dijadikan sebagai panutan dalam segala hal, atau termasuk yang disebutkan oleh Ibnu Utsaimin Rahimahullah bahwa itu termasuk bermudah-mudahan dalam penggunaannya?. Kalaulah setiap Imam shalat boleh digelari “Imam” setiap namanya disebutkan, maka alangkah banyaknya para imam Ahlussunnah di negeri kita ini, wallahul musta’an.

Mengenal istilah “Syaikh”

Demikian pula istilah syaikh, ini merupakan penggunaan yang sangat masyhur, khususnya dizaman kita sekarang ini. Biasanya gelar ini diberikan kepada seseorang yang dihormati, dan dianggap memiliki keutamaan dan kelebihan dalam pengetahuan agamanya, meskipun terkadang pada hakekatnya tidak demikian. Seperti penyebutan “Syaikh Sayyid Quthub, Syaikh Umar Tilmisani, Syaikh Sa’id Hawwa”, dan yang lainnya dari penyebutan Al-Ikhwanul Muslimun dalam menghormati tokoh-tokohnya, merupakan hal yang sangat masyhur dari mereka. Namun bukan berarti yang menggunakan istilah ini dikalangan Ahlus sunnah Wal-jama’ah, dihukumi bahwa dia mengikuti kebiasaan Al-Ikhwanul Muslimun atau telah terjatuh kedalam hizbiyah.

Dikalangan Jama’ah Tabligh pun demikian, seringkali panggilan “Syaikh” diucapkan kepada sesama mereka, namun bukan berarti siapa yang menggunakannya dikalangan ahlus sunnah, berarti telah menyerupai kebiasaan jama’ah tabligh atau telah terjatuh kedalam hizbiyah.

Dikalangan Shufiyyah, juga istilah “Syaikh” merupakan istilah yang sangat populer untuk guru-guru atau yang mereka anggap sebagai Wali. Bahkan mereka menyebut Ibnu Arabi dengan sebutan “Asy-Syaikhul Akbar”. Namun bukan berarti jika istilah ini digunakan dikalangan ahlus sunnah, kemudian divonis tasyabbuh dengan mereka atau telah terjatuh kedalam bid’ah dan hizbiyah. Sebab jika demikian, begitu banyak ulama Ahlus sunnah yang terjatuh dalam penyimpangan karena seringnya mereka menyebut istilah ini kepada orang-orang yang mereka hormati.

Mengenal istilah “Ustadz”

Lalu bagaimana dengan istilah ustadz? Nah, inilah letak permasalahannya, yang dengannya sebagian ahlus sunnah dituduh mengikuti cara-cara al-ikhwanul muslimun dalam memanggil para da’inya.Benarkan demikian?. Mari kita mengikuti pembahasan berikut ini:

-Suatu ketika, Imam Muslim bin Al-Hajjaj Rahimahullah mendatangi Imam Bukhari Rahimahullah lalu mencium diantara kedua mata Beliau, dan berkata :

دَعْنِي حَتَّى أُقَبِّلَ رِجْلَيْكَ يَا أُسْتَاذَ الأُسْتَاذِيْنَ وَسَيِّدَ المُحَدِّثِيْنَ وَطَبِيْبَ الحَدِيْثِ فِي عِلَلِهِ

“Ijinkan aku mencium kedua kakimu wahai “ustadz-nya para ustadz”, pemimpin para muhaddits, dan dokternya hadits dalam meneliti penyakit-penyakitnya.”

(Tarikh Baghdad: 13/102, taghliq at-ta’liq: 5/429, ma’rifatu uluumil hadits:114, An-Nukat Ala Ibnis shalaah: 2/717)

Perhatikan ucapan Imam Muslim “Ustadz-nya para ustadz” yang Beliau tujukan kepada Imam Bukhari, sangat nampak menunjukkan bahwa istilah “ustadz” dijaman Beliau merupakan istilah yang sangat populer, sehingga Beliau menggelari Imam Bukhari dengan sebutan “ustadz”. Makna dari ucapan Imam Muslim –Rahimahullah- adalah: “orang- orang yang disebut ustadz itu banyak, akan tetapi Engkau wahai Imam Bukhari adalah ustadz yang terbaik dalam hal ilmu dibanding ustadz- ustadz lainnya.”

Imam Muslim wafat pada tahun 261 H, bulan Rajab, hari Ahad sore, dan dimakamkan pada keesokan harinya. Bandingkan dengan awal mula didirikannya Al-Ikhwanul Muslimun ditahun 1347 H, mungkinkah Imam Muslim –Rahimahullah- atau Imam Bukhari –Rahimahullah- pernah terlibat dalam pergerakan Al-Ikhwanul Muslimun?, Orang yang berakal tentu saja akan menjawab: ada- ada saja…..

Tahukah anda dengan kitab “Ulumul hadits” karya Abu Amr Ibnus Shalaah –Rahimahullah Ta’ala, yang lebih dikenal dengan nama “Muqaddamah Ibnis Shalaah”, bagi seorang penuntut ilmu, terkhusus yang menggeluti ilmu mustalah hadits tentu kitab ini bukanlah kitab yang asing baginya. Pada halaman 144, tatkala Beliau menjelaskan tentang sahnya riwayat perawi yang sedang menulis sementara Syaikh Muhaddits sedang membacakan hadits riwayatnya, Ibnus Shalaah berkata:

“…dan Al-Ustadz Abu Ishaq Al-Isfarayini Al-Faqih Al-Ushuli….”

Ibnus Shalah meninggal pada tahun 643H, kurang lebih 800 tahun sebelum pendiri Al-Ikhwanul Muslimun lahir kedunia ini.

Kenalkah anda dengan kitab “Al-Ba’its Al-Hatsits Syarah Ikhtishar Uluumil hadits”, karya Al-Hafizh Al-Mufassir Ibnu Katsir Rahimahullah?, seorang pemula dalam menuntut ilmu hadits tentu saja mengenal kitab yang sangat masyhur ini. Ketika Al-Hafizh Ibnu Katsir membahas tentang hukum “Mursal shahabah” , Beliau mengatakan:

“…dan mazhab ini dihikayatkan pula dari Al-Ustadz Abu Ishaq Al-Isfarayini….. “

(Al-Ba’its:58).

Al-Hafizh Ibnu Katsir meninggal tahun 774, lebih 600 tahun, jauh sebelum munculnya pergerakan Al-Ikhwanul Muslimun.

As-Suyuthi, dalam muqaddimah kitabnya “Al-Itqan fii Uluumil qur’an” menyebut salah seorang gurunya yang bernama Abu Abdillah Muhyiddin Al-Kafiji dengan sebutan “Ustadz al-ustadzin”, yang artinya ustadznya para ustadz.

(Al-Itqan,As-Suyuthi:1/4)

Abdurrahman bin Abi Bakar As-Suyuthi Rahimahullah, meninggal dimalam jum’at diwaktu sahur, tanggal 19 jumadal Ula, tahun 911 H, 400 tahun lebih, jauh sebelum didirikannya Al-Ikhwanul Muslimun. Kapankah As-Suyuthi Rahimahullah terlibat dalam gerakan Al-Ikhwanul Muslimun, sehingga Beliau memanggil gurunya dengan penyebutan ustadz?

Sesungguhnya masih banyak dan masih banyak lagi penyebutan istilah ustadz yang biasa digunakan oleh para ulama terdahulu, jauh sebelum Al-Ikhwanul Muslimun terlahir ke dunia ini. dan apa yang kami sebutkan ini ibarat setetes air bila dibandingkan dengan air laut yang demikian luas. Kalaulah kami harus menyebutkan dari setiap kitab penggunaan para ulama terhadap istilah ini, mungkin kami membutuhkan dua jilid kitab untuk menyelesaikannya, bahkan mungkin lebih…..

Sebagai faedah…

Salah satu cara para ulama salaf terdahulu, jika ingin menyingkap kedustaan para perawi yang berdusta atas nama Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam, tatkala diantara mereka ada yang mengaku pernah bertemu Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam dan mendengar langsung darinya, atau mengaku bertemu dengan salah seorang sahabat, atau bertemu salah seorang perawi, dan yang semisalnya, maka ketika para Ulama al-jarah wat ta’dil hendak meneliti kebenaran berita dari perawi tersebut, mereka menggunakan “perhitungan waktu dan masa hidup” untuk membandingkan apakah memungkinkan terjadi pertemuan antara kedua periwayat hadits tersebut. Jika tidak, maka dipastikan bahwa pengakuan itu hanya merupakan dusta belaka.

Berkata Sufyan Ats-Tsauri Rahimahullah:

لما استعمل الرواة الكذب استعملنا لهم التاريخ

“Tatkala para perawi menggunakan cara dusta, kami menggunakan “perhitungan waktu” untuk mereka.”

(Al-Kifayah fii Ilmir Riwayah,Al-Khathib Al-Baghdadi:119)

Dengan melihat perhitungan waktu, tersingkaplah kedustaan sebagian kaum, semoga kita semua bisa mengambil pelajaran darinya.

Wallahul Muwaffiq.

Ditulis oleh: Abu Muawiyah Askari bin Jamal

9 shafar 1433 H.

http://salafybpp.com/5-artikel-terbaru/191-ternyata-istilah-ustadz-pun-jadi-masalah.html

Penulis :Asy Syaikh Soleh Al Fauzan

Di negeri kaum muslimin tak terkecuali negeri kita ini, momentum hari raya biasanya dimanfaatkan sebaik-baiknya oleh orang-orang kafir (dalam hal ini kaum Nashrani) untuk menggugah bahkan menggugat tenggang rasa atau toleransi –ala mereka- terhadap kaum muslimin. Seiring dengan itu, slogan-slogan manis seperti: menebarkan kasih sayang, kebersamaan ataupun kemanusiaan sengaja mereka suguhkan sehingga sebagian kaum muslimin yang lemah iman dan jiwanya menjadi buta terhadap makar jahat dan kedengkian mereka.
Maskot yang bernama Santa Claus ternyata cukup mewakili “kedigdayaan” mereka untuk meredam militansi kaum muslimin atau paling tidak melupakan prinsip Al Bara’ (permusuhan atau kebencian) kepada mereka. Sebuah prinsip yang pernah diajarkan Allah dan Rasul-Nya .

HARI RAYA ORANG-ORANG KAFIR IDENTIK DENGAN AGAMA MEREKA
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “Bahwasanya hari-hari raya itu merupakan bagian dari lingkup syariat, ajaran dan ibadah….seperti halnya kiblat, shalat dan puasa. Maka tidak ada bedanya antara menyepakati mereka didalam hari raya mereka dengan menyepakati mereka didalam segenap ajaran mereka….bahkan hari-hari raya itu merupakan salah satu ciri khas yang membedakan antara syariat-syariat (agama) yang ada. Juga (hari raya) itu merupakan salah satu syiar yang paling mencolok.” (Iqtidha’ Shiratil Mustaqim hal. 292)

SETIAP UMAT BERAGAMA MEMILIKI HARI RAYA
Perkara ini disitir oleh Allah didalam firman-Nya

لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا ۚ

(artinya): “Untuk setiap umat (beragama) Kami jadikan sebuah syariat dan ajaran”. (Al Maidah: 48).
Bahkan dengan tegas Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya bagi setiap kaum (beragama) itu memiliki hari raya, sedangkan ini (Iedul Fithri atau Iedul Adha) adalah hari raya kita.” (Muttafaqun ‘alaihi)
Akan tetapi muncul sebuah permasalahan tatkala kita mengingat bahwa orang-orang kafir (dalam hal ini kaum Nashrani) telah mengubah-ubah kitab Injil mereka sehingga sangatlah diragukan bahwa hari raya mereka yaitu Natal merupakan ajaran Nabi Isa ?. Kalaupun toh, Natal tersebut merupakan ajaran beliau, maka sesungguhnya hari raya tersebut -demikian pula seluruh hari raya orang-orang kafir- telah dihapus dengan hari raya Iedul Fithri dan Iedul Adha. Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya Allah telah mengganti keduanya (dua hari raya Jahiliyah ketika itu-pent) dengan hari raya yang lebih baik yaitu: Iedul Adha dan Iedul Fithri.” (H.R Abu Daud dengan sanad shahih)

SIKAP SEORANG MUSLIM TERHADAP HARI RAYA ORANG-ORANG KAFIR
Menanggapi upaya-upaya yang keras dari orang-orang kafir didalam meredam dan menggugurkan prinsip Al Bara’ melalui hari raya mereka, maka sangatlah mendesak untuk setiap muslim mengetahui dan memahami perkara-perkara berikut ini:
1. Tidak Menghadiri Hari Raya Mereka
Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahullah berkata: “Berbaurnya kaum muslimin dengan selain muslimin dalam acara hari raya mereka adalah haram. Sebab, dalam perbuatan tersebut mengandung unsur tolong menolong dalam hal perbuatan dosa dan permusuhan. Padahal Allah berfirman

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ

(artinya): “Dan tolong menolonglah kalian dalam kebaikan dan ketaqwaan dan janganlah kalian tolong menolong didalam dosa dan pelanggaran.” (Al Maidah:2)

Oleh karena itu para ulama mengatakan bahwa kaum muslimin tidak boleh ikut bersama orang-orang kafir dalam acara hari raya mereka karena hal itu menunjukan persetujuan dan keridhaan terhadap agama mereka yang batil.” (Disarikan dari majalah Asy Syariah no.10 hal.8-9)
Berkaitan dengan poin yang pertama ini, tidak sedikit dari para ulama ketika membawakan firman Allah yang menceritakan tentang sifat-sifat Ibadurrahman

(artinya): “(Yaitu) orang-orang yang tidak menghadiri kedustaan.” (Al Furqan:73)
mereka menafsirkan “kedustaan” tersebut dengan hari-hari raya kaum musyrikin (Tafsir Ibnu Jarir…/….)
Lebih parah lagi apabila seorang muslim bersedia menghadiri acara tersebut di gereja atau tempat-tempat ibadah mereka. Rasulullah mengecam perbuatan ini dengan sabdanya:

“Dan janganlah kalian menemui orang-orang musyrikin di gereja-gereja atau tempat-tempat ibadah mereka, karena kemurkaan Allah akan menimpa mereka.” (H.R Al Baihaqi dengan sanad shahih)
2. Tidak Memberikan Ucapan Selamat Hari Raya
Didalam salah satu fatwanya, beliau (Asy Syaikh Ibnu Utsaimin) mengatakan bahwa memberikan ucapan selamat hari raya Natal kepada kaum Nashrani dan selainnya dari hari-hari raya orang kafir adalah haram. Keharaman tersebut disebabkan adanya unsur keridhaan dan persetujuan terhadap syiar kekufuran mereka, walaupun pada dasarnya tidak ada keridhaan terhadap kekufuran itu sendiri. Beliau pun membawakan ayat yaitu

إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ۗ

artinya: “Bila kalian kufur maka sesungguhnya Allah tidak butuh kepada kalian. Dia tidak ridha adanya kekufuran pada hamba-hamba-Nya. (Namun) bila kalian bersyukur maka Dia ridha kepada kalian.” (Az Zumar:7).
Juga firman-Nya

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

artinya: “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan agama ini kepada kalian, Aku cukupkan nikmat-Ku kepada kalian dan Aku ridhai Islam menjadi agama kalian.” (Al Maidah:3)
Beliau juga menambahkan bahwa bila mereka sendiri yang mengucapkan selamat hari raya tersebut kepada kita maka kita tidak boleh membalasnya karena memang bukan hari raya kita. Demikian pula, hal tersebut disebabkan hari raya mereka ini bukanlah hari raya yang diridhai Allah karena memang sebuah bentuk bid’ah dalam agama asli mereka. Atau kalau memang disyariatkan, maka hal itu telah dihapus dengan datangnya agama Islam.” (Majmu’uts Tsamin juz 3 dan Al Muntaqa min Fatawa Asy Syaikh Shalih Al Fauzan 1/255)
Al Imam Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan bahwa orang yang mengucapkan selamat kepada orang-orang kafir pada hari raya mereka, kalaupun dia ini selamat dari kekufuran maka dia pasti terjatuh kepada keharaman. Keadaan dia ini seperti halnya mengucapkan selamat atas sujud mereka kepada salib. (Ahkamu Ahlidz Dzimmah)
3. Tidak Tukar Menukar Hadiah Pada Hari Raya Mereka
Asy Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan: “Telah sampai kepada kami (berita) tentang sebagian orang yang tidak mengerti dan lemah agamanya, bahwa mereka saling menukar hadiah pada hari raya Nashrani. Ini adalah haram dan tidak boleh dilakukan. Sebab, dalam (perbuatan) tersebut mengandung unsur keridhaan kepada kekufuran dan agama mereka. Kita mengadukan (hal ini) kepada Allah.” (At Ta’liq ‘Ala Iqtidha’ Shiratil Mustaqim hal. 277)
4. Tidak Menjual Sesuatu Untuk Keperluan Hari Raya Mereka
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menegaskan bahwa seorang muslim yang menjual barang dagangannya untuk membantu kebutuhan hari raya orang-orang kafir baik berupa makanan, pakaian atau selainnya maka ini merupakan bentuk pertolongan untuk mensukseskan acara tersebut. (Perbuatan) ini dilarang atas dasar suatu kaidah yaitu: Tidak boleh menjual air anggur atau air buah kepada orang-orang kafir untuk dijadikan minuman keras (khamr). Demikian halnya, tidak boleh menjual senjata kepada mereka untuk memerangi seorang muslim. (Iqtidha’ Shiratil Mustaqim hal.325)
5. Tidak Melakukan Aktivitas-Aktivitas Tertentu Yang Menyerupai Orang-Orang Kafir Pada Hari Raya Mereka
Didalam fatwanya, Asy Syaikh Ibnu Utsaimin mengatakan: “Dan demikian pula diharamkan bagi kaum muslimin untuk meniru orang-orang kafir pada hari raya tersebut dengan mengadakan perayaan-perayaan khusus, tukar menukar hadiah, pembagian permen (secara gratis), membuat makanan khusus, libur kerja dan semacamnya. Hal ini berdasarkan ucapan Nabi :
“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum maka dia termasuk kaum tersebut.” (H.R Abu Daud dengan sanad hasan). (Majmu’uts Tsamin juz 3)

DOSAKAH BILA MELAKUKAN HAL ITU DALAM RANGKA MUDAHANAH (BASA BASI)?
Selanjutnya didalam fatwa itu juga, beliau mengatakan: “Dan barangsiapa melakukan salah satu dari perbuatan tadi (dalam fatwa tersebut tanpa disertakan no 1,3 dan 4-pent) maka dia telah berbuat dosa, baik dia lakukan dalam rangka bermudahanah, mencari keridhaan, malu hati atau selainnya. Sebab, hal itu termasuk bermudahanah dalam beragama, menguatkan mental dan kebanggaan orang-orang kafir dalam beragama.” (Majmu’uts Tsamin juz 3)
Sedangkan mudahanah didalam beragama itu sendiri dilarang oleh Allah . Allah berfirman

وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ

(artinya): “Mereka (orang-orang kafir) menginginkan supaya kamu bermudahanah kepada mereka lalu mereka pun bermudahanah pula kepadamu.” (Al Qalam:9)

ORANG-ORANG KAFIR BERGEMBIRA BILA KAUM MUSLIMIN IKUT BERPARTISIPASI DALAM HARI RAYA MEREKA
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “Oleh karena itu, orang-orang kafir sangat bergembira dengan partisipasinya kaum muslimin dalam sebagian perkara (agama) mereka. Mereka sangat senang walaupun harus mengeluarkan harta yang berlimpah untuk itu.” (Iqtidha’ Shiratil Mustaqim hal.39).

BOLEHKAH SEORANG MUSLIM IKUT MERAYAKAN TAHUN BARU DAN HARI KASIH SAYANG (VALENTINE’S DAY)?
Para ulama yang tergabung dalam Lajnah Da’imah Lil Buhuts Al Ilmiyah Wal Ifta’ (Komite Tetap Kajian Ilmiah Dan Fatwa) Arab Saudi dalam fatwanya no.21203 tertanggal 22 Dzul Qa’dah 1420 menyatakan bahwa perayaan-perayaan selain Iedul Fithri dan Iedul Adha baik yang berkaitan dengan sejarah seseorang, kelompok manusia, peristiwa atau makna-makna tertentu adalah perayaan-perayaan bid’ah. Tidak boleh bagi kaum muslimin untuk berpartisipasi apapun didalamnya.
Didalam fatwa itu juga dinyatakan bahwa hari Kasih Sayang (Valentine’s Day)- yang jatuh setiap tanggal 14 Pebruari- merupakan salah satu hari raya para penyembah berhala dari kalangan Nashrani.
Adapun Asy Syaikh Shalih Al Fauzan hafidzahullah (salah satu anggota komite tersebut) menyatakan bahwa penanggalan Miladi/Masehi itu merupakan suatu simbol keagamaan mereka. Sebab, simbol tersebut menunjukan adanya pengagungan terhadap kelahiran Al Masih (Nabi Isa ?) dan juga adanya perayaan pada setiap awal tahunnya. (Al Muntaqa min Fatawa Asy Syaikh Shalih Al Fauzan 1/257). Wallahu A’lam.

(Sumber : http://www.assalafy.org/mahad/?p=89)

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا من يهده الله فلا مضلّ له ومن يضّلل فلا هادي له وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد :

Telah muncul dizaman kita orang-orang yang berpendapat bolehnya menukil dari kitab-kitab Ahli bid’ah dengan alasan bahwa para Ulama salaf dahulu mereka menukil riwayat dari ahli bid’ah dan berdalil dengan ucapan tersebut dengan perkataan Imam Ibnus Salah dalam “Muqaddamahnya” dimana Beliau berkata :

( وهذا المذهب الثالث أعدلها وأولاها، والأول بعيد مباعد للشائع عن أئمة الحديث، فإن كتبهم طافحة بالرواية عن المبتدعة غير الدعاة. وفي الصحيحين كثير من أحاديثهم في الشواهد والأصول، و الله أعلم.)

“Dan mazhab yang ketiga ini adalah yang paling adil dan paling utama, mazhab pertama sangat jauh dari sikap yang masyhur dari para imam hadits, dimana kitab- kitab mereka penuh dengan periwayatan dari ahli bid’ah yang bukan da’i. Dalam shahih Bukhari dan muslim banyak sekali diriwayatkan dari hadits- hadits mereka (ahli bid’ah,pent) baik dalam syawahid maupun ushul. Wallahu A’lam.”

Maka aku berkata sebagai bantahan atas syubhat ini:

Para Imam Salaf – semoga Allah merahmati orang yang telah meninggal dari mereka dan memelihara yang masih hidup diantara mereka- membedakan antara meriwayatkan dari ahli bid’ah dengan menukil dari ucapan murni dari mereka serta ijtihad-ijtihad mereka.

Berbeda antara menukil riwayat ahli bid’ah dengan memperhatikan dhawabit (syarat-syarat) yang telah ditetapkan oleh para ulama, dengan menukil ucapan murni dari mereka serta ijtihad-ijtihadnya. Sebab meninggalkan riwayat ahli bid’ah-disebabkan karena bid’ahnya, sementara mereka meriwayatkan hadits-merupakan mafsadah (kemudaratan) yang besar yang lebih besar mudaratnya dibanding meriwayatkan dari ahli bid’ah, yaitu mafsadah meninggalkan hadits-hadits Rasulullah Shallallohu ‘alaihi wasallam,. Hal itu dilakukan dengan tujuan memelihara hadits Rasulullah Shallallohu ‘alaihi wasallam, terlebih lagi ketika itu merupakan zaman pengumpulan riwayat-riwayat hadits. Oleh karenanya, jika kita membaca ucapan salaf tentang peringatan dari kitab-kitab ahli bid’ah, maka kita akan mengetahui bagaimana sikap kecemburuan mereka terhadap manhaj salafus saleh, yaitu sikap keras mereka dalam memberi peringatan dari kitab-kitab ahli bid’ah dan pengekor hawa nafsu. Mereka yang berpendapat tentang bolehnya meriwayatkan dari ahli bid’ah dengan memperhatikan syarat-syaratnya, mereka pulalah yang memberi peringatan dari kitab-kitab ahli bid’ah dan menukil dari ucapannya. Berkata Al-Allamah Muhammad bin Saleh Al-Utsaimin Rahimahullah setelah Beliau bercerita tentang bid’ah khawarij :

ومع ذلك هم أشد الناس على الكذب وأهل الكذب ، ولا يمكن أن ينقلوا شيئاً كذباً إطلاقاً ، لا سيما إن كان كذباً على الرسول عليه الصلاة والسلام ، لأنهم يرون أن فاعل الكبيرة كافر مخلد في النار ، فمثل هؤلاء روى عنهم أئمة الحديث كالبخاري ومسلم وغيرهم ، مع أن بدعتهم شديدة غليظة جداً فلذلك يرى بعض العلماء أن مدار الرواية ليست على عدالة التدين إنما هي عدالة التحري في الصدق فمتى علمنا أن هذا الرجل متحر للصدق غاية التحري وأنه لا يمكن أن يكذب فلا علينا من دينه الذي يدين الله به

“Namun dari sisi lain mereka adalah orang–orang yang paling keras terhadap dusta dan para pendusta, dan tidak mungkin mereka menukil sesuatu dengan cara dusta, terlebih lagi jika dusta tersebut atas nama Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam, sebab mereka berpendapat bahwa pelaku dosa besar adalah kafir dan dikekalkan dalam neraka. Seperti mereka ini para imam ahli hadits tetap meriwayatkan dari mereka, seperti Bukhari, Muslim dan selain keduanya. Padahal bid’ah mereka sangatlah keras. Oleh karenanya, sebagian para ulama melihat bahwa sumber penerimaan riwayat tidak dibangun diatas bagusnya agamanya, namun dibangun diatas kehati- hatian dalam kejujuran, kapan kita mengetahui bahwa perawi ini sangat menjaga kejujurannya, dan bahwa tidak mungkin dia berdusta, maka bukan tanggung jawab kita berkenaan dengan keyakinan yang diyakininya.”

(Syarah Nuzhatun Nazhar:255)

Syaikh Zaid bin Muhammad bin Hadi Al-Madkhali–Hafizhahullah- dalam kitabnya “manhajus salaf fit ta’amul ma’a kutubi ahlil bida’” menukil beberapa ucapan salaf dalam menjelaskan tentang peringatan mereka dari ahli bid’ah dan kitab- kitab mereka. Berikut ini diantaranya:

Fatwa Imam Malik Rahimahullah: “Tidak boleh menyewakan sedikitpun dari kitab-kitab ahli bid’ah dan hawa nafsu.”

Dinukil oleh Abdullah bin Ahmad dari ayahnya Rahimahullah:

Berkata Abdullah bin Ahmad bin Hambal: aku mendengar ayahku berkata: Sallam bin Abi Muthi’ termasuk perawi tsiqah berkata: telah memberitakan kepada kami Ibnu Mahdi. Lalu ayahku berkata: Adalah Abu Awanah pernah menulis sebuah buku yang padanya disebutkan aib para sahabat Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam, dan juga terdapat hal- hal yang merupakan musibah. Lalu datang Sallam bin Abi Muthi’ lalu berkata: Wahai Abu Awanah, berikan kepadaku kitab itu. Lalu Abu Awanah memberikan kepadanya dan diambil oleh Sallam lalu membakarnya. Berkata ayahku:

“Sallam termasuk sahabatnya Ayyub dan Beliau adalah seorang yang saleh.”

(Al-‘Ilal wa ma’rifatur Rijaal:1/108)

Berkata Adz- Dzahabi Rahimahullah setelah menyebutkan sebagian kitab-kitab sesat:

فالحذار الحذار من هذه الكتب ، واهربوا بدينكم من شبه الأوائل وإلا وقعتم في الحيرة ، فمن رام النجاة والفوز فليلزم العبودية ، وليدمن الاستغاثة بالله ، وليبتهل إلى مولاه في الثبات على الإسلام وأن يتوفى على إيمان الصحابة، وسادة التابعين ، والله الموفق .

“Berhati-hati dan berhati-hati dari kitab-kitab ini. Dan berlarilah kalian dengan membawa agama kalian dari syubhat mereka yang telah lalu, sebab jika tidak maka kalian akan terjatuh dalam kebingungan. Barangsiapa yang ingin menuju keselamatan dan kemenangan maka hendaknya dia komitmen dalam beribadah, dan senantiasa memohon pertolongan kepada Allah, dan berserah diri kepada Allah agar diberi kekokohan didalam islam, dan dia meninggal diatas keimanan para sahabat dan pembesar tabi’in.Semoga Allah memberi taufik.”

(As-Siyar, 19/328-329)

Berkata Syaikh Zaid Al-Madkhali dangan memberi catatan:

وقد حذر سلفنا الصالح رضوان الله عليهم ـ من النظر في كتب المبتدعة لما يترتب على ذلك من المفاسد العظيمة فإن القلوب ضعيفة والشبه خطافة ومما يؤسف له أن كثيرا من الشباب اليوم يقرؤون في كتب أهل الأهواء والضلال ويربون أنفسهم عليها ثم يعودون حربا على السنة وأهلها وحربا على منهج السلف الحق ، فإنا لله وإنا إليه راجعون

“Sungguh para ulama salaf saleh -semoga Allah meridhai mereka- telah memberi peringatan dari melihat kitab-kitab ahli bid’ah, disebabkan pengaruh yang ditimbulkan berupa mafsadah yang besar, karena sesungguhnya hati-hati itu lemah, sedangkan syubhat sangat cepat menyambar. Yang sangat disayangkan bahwa kebanyakan dari para pemuda sekarang membaca kitab-kitab pengekor hawa nafsu dan kesesatan, dan mendidik diri-diri mereka diatasnya, lalu setelah itu mereka kembali dengan memerangi ahlus sunnah dan para pengikutnya, dan memerangi manhajus salaf yang haq. Innaa Lillaahi Wa Innaa Ilaihi Rooji’uun.”

http://salafybpp.com/5-artikel-terbaru/173-hukum-menukil-ucapan-ahli-bidah-bag-1.html

Berkata Syaikh Zaid Al-Madkhali dangan memberi catatan:

وقد حذر سلفنا الصالح رضوان الله عليهم ـ من النظر في كتب المبتدعة لما يترتب على ذلك من المفاسد العظيمة فإن القلوب ضعيفة والشبه خطافة ومما يؤسف له أن كثيرا من الشباب اليوم يقرؤون في كتب أهل الأهواء والضلال ويربون أنفسهم عليها ثم يعودون حربا على السنة وأهلها وحربا على منهج السلف الحق ، فإنا لله وإنا إليه راجعون

“Sungguh para ulama salaf saleh-semoga Allah meridhai mereka- telah memberi peringatan dari melihat kitab-kitab ahli bid’ah, disebabkan pengaruh yang ditimbulkan berupa mafsadah yang besar, karena sesungguhnya hati-hati itu lemah, sedangkan syubhat sangat cepat menyambar.

Yang sangat disayangkan bahwa kebanyakan dari para pemuda sekarang membaca kitab- kitab pengekor hawa nafsu dan kesesatan, dan mendidik diri- diri mereka diatasnya, lalu setelah itu mereka kembali dengan memerangi ahlus sunnah dan para pengikutnya, dan memerangi manhajus salaf yang haq. Innaa Lillaahi Wa Innaa Ilaihi Rooji’uun.”

Dan hal ini tidak hanya dilakukan oleh para imam Salaf terdahulu saja, namun juga para ulama dimasa kini yang memiliki andil dalam membahas perkara ini. Syaikh Zaid Al-Madkhali Hafizhahullah telah menukil dalam kitab Beliau yang sama dari sikap Al-Allamah Muqbil bin Hadi Rahimahullah:

Fatwa Muhaddits Negeri yaman Muqbil Al-Wadi’i Rahimahullah: untuk membakar kitab “Al-khuthut al-Ariidhah” tulisan Abdurrazzaq Asy-Syaayiji (Salah seorang murid Abdurrahman Abdul Khaliq, mufti Ihya At-Turats, pent). Berkata Syaikh dalam kaset “dibalik pengeboman yang terjadi di dua negeri tanah suci.”:

“Fatwa saya atas kitab ini adalah dibakar.”

Syaikh (Rahimahullah) juga memberi peringatan dari majalah As-Sunnah yang diterbitkan oleh Muhammad Surur, Beliau berkata: “ Lebih tepat jika disebut majalah bid’ah”.

Aku berkata:

Demikian pula Al-Allamah Saleh Al-Fauzan Hafizhahullah, Beliau ditanya:

“Apa pendapat yang benar tentang membaca kitab-kitab ahli bid’ah dan mendengar kasetnya?.”

Beliau menjawab: “Tidak boleh membaca kitab-kitab ahli bid’ah dan mendengar kaset-kaset mereka kecuali bagi yang ingin membantah mereka dan menjelaskan kesesatannya.”

(Al-Ajwibatul mufidah:70)

Syaikh Khalid Azh-Zhafiri Hafizhahullah telah menukil ijma’ para ulama untuk meninggalkan melihat kitab-kitab ahli bid’ah, dalam kitab Beliau “Ijma’ul Ulama alal hajer wat-tahdzir min ahlil ahwaa’,hal:50-51)

Perkataan Imam Abu Manshur Ma’mar bin Ahmad yang diriwayatkan oleh Abul Qasim Al-Ashfahani dalam kitabnya “Al-hujjah fii bayaanil mahajjah”, Ia Berkata:

Telah memberitakan kepada kami Ahmad bin Abdul Ghaffar bin Asytah, ia berkata: Telah memberitakan kepada kami Abu Manshur Ma’mar bin Ahmad berkata:

ولما رأيت غربة السنة، وكثرة الحوادث، واتباع الأهواء، أحببت أن أوصي أصحابي وسائر المسلمين بوصية من السنة وموعظة من الحكمة وأجمع ما كان عليه أهل الحديث والأثر، وأهل المعرفة والتصوف(5 ) من السلـف المتقدمين والبقية من المتأخرين. فأقول – وبالله التوفيق

“Tatkala aku melihat keasingan sunnah, banyaknya kejadian (yang menyimpang) dan mengikuti hawa nafsu, Aku ingin memberi wasiat kepada para sahabatku dan kepada seluruh kaum muslimin dengan sebuah wasiat dari sunnah dan nasehat yang penuh hikmah, yang telah disepakati oleh ahlul hadits wal atsar, dan ahlul ma’rifah dan tashawwuf[1] dari para ulama salaf terdahulu dan yang terbelakang. Maka Aku berkata –semoga Allah memberi taufik-, lalu Beliau menyebutkan diantaranya:

“Diantara sunnah adalah meninggalkan pendapat dan qiyas dalam agama, meninggalkan perdebatan dan pertengkaran, meninggalkan untuk membuka pintu bagi kelompok pengingkar takdir (Qadariyah) dan ahli kalam, dan meninggalkan melihat kitab- kitab ahli kalam dan ahli nujum. Ini merupakan perkara sunnah yang telah disepakati oleh umat,yang diambil dari Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam berdasarkan perintah Allah Tabaraka Wa Ta’ala.”

Berkata Syaikh Muhammad bin Saleh Al-Utsaimin Rahimahullah:

ومن هجر أهل البدع ترك النظر في كتبهم خوفاً من الفتنة بها ، أو ترويجها بين الناس ، فالابتعاد عن مواطن الضلال واجب لقوله صلى الله عليه وسلم في الدجال من سمع به فلينأ عنه ، فوالله إن الرجل ليأتيه وهو يحسب أنه مؤمن فيتبعه مما يبعث به من الشبهات. رواه أبو داوود . قال الألباني: وإسناده صحيح لكن إن كان الغرض من النظر في كتبهم معرفة بدعتهم للرد عليها فلا بأس بذلك لمن كان عنده من العقيدة الصحيحة ما يتحصن به وكان قادراً على الرد عليهم ، بل ربما كان واجباً ، لأن رد البدعة واجب، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب

“Diantara bentuk boikot terhadap ahli bid’ah adalah meninggalkan untuk melihat kitab-kitab mereka karena khawatir terjatuh kedalam fitnah, atau menjadi laris dikalangan manusia, maka menjauhkan diri dari pintu-pintu kesesatan merupakan hal yang wajib berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam tentang Dajjal:

من سمع به فلينأ عنه فوالله إن الرجل ليأتيه وهو يحسب أنه مؤمن فيتبعه مما يبعث به من الشبهات

“Barangsiapa yangmendengarnya, maka hendaknya ia menjauh darinya.Demi Allah, sesungguhnya seseorang mendatanginya dalam keadaan dia menyangka bahwa dia (Dajjal) adalah seorang mukmin, sehingga dia mengikutinya dari apa yang dia sebarkan dari berbagai syubhat.”

(HR.Abu Dawud dari Imran bin Hushain, dishahihkan Al-Albani)

Namun apabila tujuan melihat kepada kitab-kitab mereka adalah untuk mengetahui bid’ah mereka agar dibantah, maka tidak mengapa yang demikian itu, bagi yang memiliki aqidah yang benar untuk membentengi diri , dan dia memiliki kemampuan untuk membantah mereka, bahkan terkadang hukumnya menjadi wajib, sebab membantah bid’ah hukumnya wajib, dan apa yang tidak sempurna dalam melakukan suatu amalan yang wajib kecuali dengannya maka iapun menjadi wajib.”

(Syarah lum’atul i’tiqad: 100)

Beliau hanya mengecualikan dari menukil dari kitab-kitab ahli bid’ah adalah untuk membantahnya dan menjelaskan penyimpangannya.

Jika ada yang berkata: Kami mengambil yang benarnya dan meninggalkan yang batil.

Maka saya menjawab seperti jawaban Syaikh Khalid Azh-Zhafiri:

“Memang benar, bahwa kebenaran itu diambil dari siapa saja yang mengucapkannya, dan salafus saleh tidak ragu dalam hal menerima kebenaran. Namun bersamaan dengan itu, mereka sama sekali tidak mengatakan: “Ambillah kebenaran dari kitab-kitab ahli bid’ah dan tinggalkan batilnya,” bahkan mereka berteriak dengan keras untuk meninggalkannya secara menyeluruh, bahkan mereka mewajibkan untuk melenyapkannya. Sebab kebenaran yang ada didalam kitab-kitab ahli bid’ah pada hakekatnya diambil dari al-kitab dan as-sunnah, maka wajib bagi kita untuk mengambil kebenaran itu dari sumbernya yang asli, yang tidak dilumuri kotoran dan tidak pula bid’ah, sebab ia merupakan mata air yang jernih dan air yang sangat tawar.” Selesai penukilan.

(Ijma’ul ulama alal hajer wat tahdzir min ahlil ahwa’:50)

Nabi Shallallah Alaihi Wasallam telah mengingkari Umar bin Khaththab Radhiallahu anhu ketika datang kepadanya sebuah kitab yang berasal dari ahli kitab, meskipun didalamnya terdapat kebenaran . Diriwayatkan dari Jabir Radhiallahu anhu dari Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam : tatkala Umar Radhiallahu anhu datang kepada Beliau lalu berkata: Sesungguhnya kami mendengar beberapa ucapan Yahudi, dan kami kagum. Apakah menurutmu boleh kami menulis sebagiannya? Maka Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda:

أمتهوكون أنتم كما تهوكت اليهود والنصارى ؟ لقد جئتكم بها بيضاء نقية ولو كان موسى حيا ما وسعه إلا اتباعي

“Apakah kalian orang- orang yang bimbang seperti bimbangnya Yahudi dan Nashara? Sungguh aku telah membawakan kalian syariat yang putih dan bersih. Jika seandainya Musa Alaihis salam hidup sekarang ini, maka tidak dibolehkan baginya melainkan dia harus mengikuti aku.”

(HR.Ahmad, Baihaqi dalam kitab syu’abul iman, dan dihasankan Al-Albani dalam al-misykaah)

Telah ditanya Syaikh Rabi’ Al-Madkhali Hafizhahullah –Beliau adalah pembawa panji al-jarah wat-ta’dil dizaman ini- dalam sebuah kaset yang berjudul “Liqaa’ ma’as salafiyyin al-falasthiniyyin”, Berikut teks pertanyaanya:

“Wahai Syaikh kami yang mulia, apakh boleh mengambil manfaat dari kitab- kitab ahli bid’ah jika ditulis sebelum mereka menyimpang, atau setelahnya namun tidak terdapat penyimpangan dan bagus dalam satu permasalahan tertentu? Beliau menjawab:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه أما بعد

Jawaban atas pertanyaan ini, saya mengatakan:

إن في كتاب الله وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي تراث سلفنا الصالح الطاهر النظيف ما يغني عن الرجوع إلى كتب أهل البدع…….. سواءً ألفوها قبل أن يقعوا في البدع أو ألفوها بعد ذلك؛ لأن من مصلحة المسلمين إخماد وإخمال ذكر أهل البدع

فالتعلق بكتبهم بقصد الاستفادة يرفع من شأنهم ويعلي منازلهم في قلوب كثير من الناس، ومن مصلحة المسلمين والإسلام إخماد وإخمال ذكر رؤوس البدع والضلال.

وما يخلو كتاب من الحق ، حتى كتب اليهود والنصارى وطوائف الضلال تمزج بين الحق والباطل

فالأوْلى بالمسلم أن يركز على ما ذكرناه سلفاً، فإنه آمَن للمسلم وأضمن له، وأبعَد له من أن يكرم من أهانه الله. ……………………. هذا ما أقوله إجابةً على هذا السؤال

“Sesungguhnya didalam kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam , demikian pula dalam warisan pendahulu kita generasi salafus saleh yang suci dan bersih sudah mencukupi dari merujuk kepada kitab- kitab ahli bid’ah….. sama saja, apakah mereka menulisnya sebelum terjerumus kedalam bid’ah atau mereka menulis setelah terjatuh kedalamnya. Sebab diantara bentuk kemaslahatan kaum muslimin adalah memadamkan dan menghilangkan penyebutan ahli bid’ah. Maka bergantung kepada kitab- kitab mereka dengan tujuan mengambil faedah, akan mengangkat kedudukan mereka dan meninggikan posisi mereka didalam hati kebanyakan manusia. Diantara kemaslahatan kaum muslimin dan islam adalah memadamkan dan melenyapkan penyebutan tokoh- tokoh bid’ah dan kesesatan.

Tidak satupun kitab yang tidak ada kebenarannya, meskipun itu kitab- kitab kaum yahudi, nashara, dan kelompok- kelompok sesat yang mencampur adukkan antara yang hak dan yang batil. Maka lebih selamat bagi seorang muslim untuk memfokuskan dirinya dengan apa yang kami sebut tadi, sebab yang demikian lebih aman dan lebih terjamin, dan lebih jauh dari kekhawatiran dimuliakannya orang yang dihinakan oleh Allah Azza Wajalla……….. Ini jawaban saya atas pertanyaan ini.”

(Dinukil dari makalah: hukum menghadiri pelajaran ahli bid’ah: http://www.sahab.net…ad.php?t=349426)

(Bersambung insya Allah …. )

Telah ditanya Syaikh Rabi’ Al-Madkhali Hafizhahullah –Beliau adalah pembawa panji al-jarah wat-ta’dil dizaman ini- dalam sebuah kaset yang berjudul “Liqaa’ ma’as salafiyyin al-falasthiniyyin”, Berikut teks pertanyaanya:

“Wahai Syaikh kami yang mulia, apakh boleh mengambil manfaat dari kitab- kitab ahli bid’ah jika ditulis sebelum mereka menyimpang, atau setelahnya namun tidak terdapat penyimpangan dan bagus dalam satu permasalahan tertentu?

Beliau menjawab:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه أما بعد

Jawaban atas pertanyaan ini, saya mengatakan:

إن في كتاب الله وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي تراث سلفنا الصالح الطاهر النظيف ما يغني عن الرجوع إلى كتب أهل البدع…….. سواءً ألفوها قبل أن يقعوا في البدع أو ألفوها بعد ذلك؛ لأن من مصلحة المسلمين إخماد وإخمال ذكر أهل البدع

فالتعلق بكتبهم بقصد الاستفادة يرفع من شأنهم ويعلي منازلهم في قلوب كثير من الناس، ومن مصلحة المسلمين والإسلام إخماد وإخمال ذكر رؤوس البدع والضلال.

وما يخلو كتاب من الحق ، حتى كتب اليهود والنصارى وطوائف الضلال تمزج بين الحق والباطل

فالأوْلى بالمسلم أن يركز على ما ذكرناه سلفاً، فإنه آمَن للمسلم وأضمن له، وأبعَد له من أن يكرم من أهانه الله. ……………………. هذا ما أقوله إجابةً على هذا السؤال

“Sesungguhnya didalam kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam, demikian pula dalam warisan pendahulu kita generasi salafus saleh yang suci dan bersih sudah mencukupi dari merujuk kepada kitab-kitab ahli bid’ah….. sama saja, apakah mereka menulisnya sebelum terjerumus kedalam bid’ah atau mereka menulis setelah terjatuh kedalamnya. Sebab diantara bentuk kemaslahatan kaum muslimin adalah memadamkan dan menghilangkan penyebutan ahli bid’ah. Maka bergantung kepada kitab-kitab mereka dengan tujuan mengambil faedah, akan mengangkat kedudukan mereka dan meninggikan posisi mereka didalam hati kebanyakan manusia. Diantara kemaslahatan kaum muslimin dan islam adalah memadamkan dan melenyapkan penyebutan tokoh- tokoh bid’ah dan kesesatan.

Tidak satupun kitab yang tidak ada kebenarannya, meskipun itu kitab-kitab kaum yahudi, nashara, dan kelompok-kelompok sesat yang mencampur adukkan antara yang hak dan yang batil. Maka lebih selamat bagi seorang muslim untuk memfokuskan dirinya dengan apa yang kami sebut tadi, sebab yang demikian lebih aman dan lebih terjamin, dan lebih jauh dari kekhawatiran dimuliakannya orang yang dihinakan Allah Azza Wajalla……….. Ini jawaban saya atas pertanyaan ini.”

(Dinukil dari makalah: hukum menghadiri pelajaran ahli bid’ah: http://www.sahab.net…ad.php?t=349426)

Aku berkata: inilah yang kami sebutkan dari perkataan para ulama yang kokoh ilmunya dari para imam salaf dalam memberi peringatan dari melihat kitab- kitab ahli bid’ah, padahal mereka jugalah yang membolehkan menukil riwayat dari seorang ahli bid’ah dengan memperhatikan syarat-syaratnya.

Sebagai contoh, Telah dinukil dari Imam Adz-Dzahabi Rahimahulah bahwa Beliau berkata: “Permasalahan ini belum diperjelas sebagaimana mestinya, dan yang nampak bagi saya adalah: bahwa siapa yang terjatuh kedalam satu bid’ah, dan tidak termasuk diantara tokoh- tokohnya, dan tidak pula tenggelam didalamnya, boleh diterima haditsnya sebagaimana yang dicontohkan oleh Al-Hafizh Abu Zakaria tentang mereka, dan hadits mereka disebutkan dalam kitab-kitab islam disebabkan karena kejujuran dan hafalan mereka.

(Siyaru A’laam An-Nubala: 7/154)

Aku berkata: dan Beliau (Imam Adz-Dzahabi) pulalah yang memberi peringatan dari kitab-kitab ahli bid’ah sebagaimana yang dinukil dari Beliau sebelumnya.

Dikuatkan pula dengan apa yang disebutkan Imam Malik Rahimahullah :

لا يؤخذ العلم من أربعة ويؤخذ من سوى ذلك ، لا يؤخذ من سفيه ولا يؤخذ من صاحب هوى يدعو الناس إلى هواه ولا من كذاب يكذب في أحاديث الناس وإن كان لا يتهم على حديث رسول الله ولا من شيخ له فضل وصلاح وعبادة إذا كان لا يعرف ما يحدث

“Tidak boleh diambil ilmu dari empat jenis manusia, dan boleh diambil dari yang lainnya: tidak boleh diambil ilmu dari orang yang dungu, tidak pula dari pengikut hawa nafsu yang mengajak kepada hawa nafsunya, tidak boleh pula dari pendusta yang berdusta dalam ucapan manusia, meskipun tidak tertuduh berdusta atas hadits Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam, tidak boleh pula dari seorang syaikh yang memiliki keutamaan dan kesalehan dan ibadah, jika dia tidak mengetahui apa yang dia beritakan.”

Berkata Syaikh Muhammad bin Saleh al-Utsaimin Rahimahullah: dan yang mengetahui dari ucapan syaikh –semoga Allah merahmati dan memberi taufik kepadanya- bahwa tidak boleh diambil sedikitpun dari pelaku bid’ah, meskipun yang tidak menyangkut bid’ahnya. Misalnya: jika kita mendapati seorang ahli bid’ah, namun dia bagus dalam ilmu bahasa arabnya, seperti ilmu balaghah, nahwu dan sharaf. Apakah boleh kami duduk di majelisnya dan mengambil ilmu yang dimilikinya ataukah kita memboikotnya? Yang nampak dari ucapan syaikh bahwa kita tidak boleh duduk dimajelisnya, sebab yang demikian menimbulkan dua kerusakan:

Pertama: dia (ahli bid’ah,pen) akan tertipu oleh dirinya sendiri sebab dia akan menyangka bahwa dia berada diatas kebenaran.

Kedua: orang lain pun akan tertipu dengannya, disaat para penuntut ilmu mendatangi majelisnya dan mengambil ilmu darinya, sedangkan orang awam tentu tidak bisa membedakan antara ilmu nahwu dan ilmu aqidah. Oleh karenanya, kami memandang bahwa seseorang tidak boleh duduk dimajelis para pengekor hawa nafsu dan bid’ah secara mutlak, meskipun dia tidak mendapati ilmu bahasa arab, balaghah dan sharaf misalnya kecuali dari mereka, niscaya Allah Ta’ala akan menggantikan yang lebih baik darinya. Sebab jika kita mendatangi mereka ini, dan seringkali mendatanginya tentu akan menyebabkan tertipunya mereka, dan tertipunya manusia dari mereka.”

(syarah hilyah thalibul ilmi:93-94)

Berkata pula Syaikh Khalid bin Abdurrahman Al-Mishri Hafizhahulah:

“Oleh karenanya, banyak dari kalangan para pemuda tatkala dia mengatakan: saya ingin mengambil ucapan dari ahli bid’ah yang baik tentang masalah surga, tentang pembersihan jiwa, dan seterusnya. Sebagaimana para ulama salaf dahulu mengambil riwayat dari mereka.

Maka kami katakan:

Memboikot ahli bid’ah sebagai bentuk celaan dan hinaan terhadap mereka. Bagaimana mungkin ahli bid’ah tersebut membuat majelis lalu didatangi oleh ribuan manusia? Apakah kehadiran dan mengambil ilmu tertentu dari orang tersebut seperti nasehat, bimbingan, memberi rasa takut, atau targhib dan tarhib, apakah ini termasuk dalam bentuk hajr (pemboikotan) atau bertentangan dengan hajr? Sebab dalam hal periwayatan, pada hakekatnya kita tidak mengambil ilmu dari mereka, namun kita mengambil apa yang diriwayatakan dari Nabi Shallallah Alaihi Wasallam jika dia seorang perawi yang jujur. Jadi, kita tidak mengambil ilmu yang dia berijtihad padanya, namun tatkala dia masuk melalui pintu zuhud dan pembersihan jiwa, lalu majelisnya didatangi dari sana dan sini, dan dia semakin dimuliakan dan banyak manusia yang tertipu dengannya. Thalaq bin Habib diterima riwayatnya oleh mayoritas ahlul hadits dan mereka memberi peringatan dari bermajelis dengannya! Maka berbeda antara mengambil riwayat dari ahli bid’ah dengan bergaul dengannya dan mengambil faedah darinya.Jelas?, mereka dahulu yang mengambil riwayat dari Thalaq dan yang semisal Thalaq, mereka pulalah yang memberi peringatan untuk bermajelis dengannya!, bukan hanya dalam pelajaran- pelajarannya, namun hanya sekedar mereka melihat ada seseorang yang duduk bersamanya, maka mereka langsung memberi peringatan darinya.”

(Al-Bayaanaat Al-Waadhihaat fii fiqhi manhajil muwaazanaat warraddu alaa ahlit tayhi wasy syataat, situs sahab:http://www.sahab.net…ad.php?p=703797)

Aku berkata: maka berbeda antara meriwayatkan hadits dari ahli bid’ah dengan memperhatikan beberapa ketentuan, dengan melihat dan menukil dari kitab- kitab mereka. Apakah telah jelas bagimu wahai orang yang selalu mencari- cari yang tersamarkan dari fatwa- fatwa para ulama?.

Namun saya berkata sebagai penutup makalah ini: jika didalam kitabullah Azza Wajalla terdapat ayat-ayat yang muhkam dan mutasyabih, maka terlebih lagi dalam perkataan para ulama. Namun sebagaimana yang difirmankan Allah Azza Wajalla:

فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ

Dari Aisyah Radhiyallahu anha berkata: Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam membaca ayat:

{هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ }

“Dialah yang menurunkan Al-kitab (Al-Qur’an) kepada kamu, diantara isinya ada yang muhkamat, dan itulah pokok-pokok isi al-qur’an dan adapula yang mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan mencari penakwilannya, padahal tidak ada yang mengetahui penakwilannya kecuali Allah, dan orang- orang yang dalam ilmunya berkata: Kami beriman kepada ayat- ayat tersebut, semuanya datang dari Rabb kami, dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran darinya kecuali orang- orang yang berakal.”

(QS.Ali Imran:7)

Lalu Aisyah berkata: Bersabda Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam:

إذا رأيت الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سماهم الله فاحذروهم

“”Jika Engkau melihat orang- orang yang mengikuti ayat-ayat yang samar, maka mereka itulah orang- orang yang Allah sebut tentang mereka, maka berhati- hatilah kalian dari mereka.”

(muttafaq alaihi)

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

http://www.sahab.net/forums/index.php?showtopic=112719

http://salafybpp.com/5-artikel-terbaru/176-hukum-menukil-ucapan-ahli-bidah-bag-3.html

Buletin Islam Al Ilmu Edisi No: 36/IX/IX/1432

            Para pembaca yang mulia, buletin kali ini adalah sajian khusus untuk kaum wanita di bulan Ramadhan. Namun bukan berarti hanya khusus dibaca oleh mereka saja, karena faedahnya bisa diambil oleh selainnya.

            Bulan Ramadhan, bulan yang penuh berkah, bulan yang dirindukan oleh para pencari kebaikan. Pada bulan inilah Allah Subhanahu wa Ta’ala membuka pintu-pintu al-Jannah (surga) dan menutup pintu-pintu an-Naar (neraka), serta membelenggu syaithan, setelah itu diserukan:

“…Wahai para pencari kebaikan, sambutlah…” (HR. at-Tirmidzi no. 682 dan yang lainnya)

Sore hari, seorang ibu rumah tangga sibuk menyiapkan hidangan buka puasa untuk keluarganya. Malam harinya menjelang sahur, ia pun bangun lebih awal untuk menyiapkan hidangan makan sahur. Kesibukan semakin bertambah di kala pekan terakhir menjelang Idul Fitri, sang ibu sibuk merancang aneka masakan ataupun kue untuk dihidangkan pada hari yang berbahagia itu. Ia juga memikirkan baju baru untuk anak-anaknya. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan tambahan hidayah kepada para ibu dan balasan yang baik atas amalan yang mereka lakukan.

Nasehatku untuk para ibu dan kaum wanita, walaupun kalian memikul tugas dan kewajiban yang berat, namun jangan sampai lalai untuk mempelajari ibadah puasa yang sesuai dengan tuntunan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, terkhusus yang terkait dengan kalian sendiri. Laksanakanlah ibadah puasa dengan sebenar-benarnya, karena ia sebagai wasilah (perantara) untuk meraih derajat takwa, suatu bekal yang paling baik dan paling berharga untuk bertemu dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

 Amalan-amalan Mubah

Ada beberapa masalah yang disangka membatalkan puasa ternyata tidak membatalkan. Di antaranya:

1. Dalam hal memasak

Tidak mengapa mencicipi masakan bila diperlukan selama tidak ditelan dengan sengaja. Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan sebuah atsar Ibnu Abbasradhiyallahu ‘anhu secara mu’allaq (tanpa menyebutkan sanad dengan lengkap) bahwa beliau berkata:

“Tidaklah mengapa (bagi orang yang berpuasa) mencicipi masakan atau sesuatu yang lain.”
(Lihat Fathul Bari hadits no. 1930)

Kemudahan yang diberikan oleh agama ini manfaatkanlah dengan tanpa berlebihan. Masalah ini kelihatannya sepele, namun bisa menjadi penting dan berarti, karena jika masakan yang disajikan itu enak rasanya tentu lebih disukai oleh keluarga.

Nasehatku, di saat kalian memasak janganlah berlebihan dalam hidangan berbuka atau sahur dengan berbagai macam masakan dan minuman. Perhatikanlah waktu dengan sebaik-baiknya. Di kala sore hari saat memasak jangan lupa sisakan waktu untuk berdzikir (dzikir petang), karena itu adalah amalan yang besar apalagi di bulan Ramadhan.

Demikian pula di malam hari saat menyiapkan makan sahur sisakan waktu untuk berdoa, karena waktu sahur termasuk di antara waktu-waktu yang mustajab.

2. Berhias atau berdandan

Tidaklah mengapa kalian berdandan di depan suami atau mahram-nya. Memakai inai (pacar kuku), parfum (selama tidak untuk keluar rumah), memotong kuku, mencabut bulu ketiak, atau yang lainnya selama tidak melanggar batasan syariat.

3. Bercumbu dengan Suami

Di siang hari tidak mengapa kalian bercumbu dan bercengkerama dengan suami, asalkan tidak dikhawatirkan terjatuh ke dalam amalan yang diharamkan ketika berpuasa yaitu jimak (bersetubuh). Al-Imam al-Bukhari dan al-Imam Muslim meriwayatkan dari shahabat Aisyah, beliau berkata:

“Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mencium dan mencumbu istrinya dalam keadaan beliau berpuasa, namun beliau adalah orang yang paling mampu mengekang syahwatnya di antara kalian”. (HR. al-Bukhari no. 1826 dan Muslim no. 1106)

Asy-Syaikh bin Baz berkata, “Ciuman, cumbuan dan sentuhan seorang suami terhadap istrinya tanpa hubungan jimak dalam keadaan ia berpuasa semua itu boleh, tidak ada pantangan baginya. Dikarenakan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mencium dan mencumbu istrinya dalam keadaan beliau berpuasa. Namun apabila dikhawatirkan menyebabkan terjatuh  ke dalam hal yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala karena syahwatnya mudah bangkit, maka hal itu makruh baginya. (Lihat Fatawa Ramadhan no. 379 dan 380)

Wanita Haid atau Nifas

Haid dan nifas, keduanya adalah pembatal puasa, dengan demikian seorang wanita yang mengalami haid atau nifas  haram baginya berpuasa dan diwajibkan mengqadha’ (mengganti puasa yang ditinggalkan) di hari yang lain. Dasarnya adalah hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau pernah ditanya oleh Mu’adzah, mengapa seorang wanita yang haid diwajibkan mengqadha’ puasa namun tidak mengqadha’ shalat? Aisyah menjawab:

“Dahulu kami di masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga mengalami haid, namun kami (hanya) diperintah mengqadha’ puasa dan tidak diperintah mengqadha’ shalat. (HR. Muslim no. 335)

Hadits di atas berkenaan dengan wanita yang sedang haid, lalu bagaimana dengan wanita yang sedang nifas? Para ulama sepakat bahwa hukum-hukum yang berlaku untuk wanita yang sedang haid berlaku pula untuk wanita yang sedang nifas. Karenanya, wanita yang sedang nifas tidak boleh baginya berpuasa namun menggantinya di hari yang lain, sebagaimana wanita yang mengalami haid.

Permasalahan yang terkait dengan haid dan nifas:

1. Wanita yang datang haidnya menjelang matahari terbenam.

Hendaknya permasalahan ini jangan dianggap ringan atau sepele, karena sangat mungkin terjadi pada kaum wanita. Jawaban masalah ini telah difatwakan oleh al-Lajnah ad-Da`imah, “Jika seorang wanita itu datang haidnya sebelum matahari terbenam, maka puasanya batal dan wajib atasnya mengganti di hari yang lain.” (Lihat Fatawa al-Lajnah ad-Da’imah no. 1034, diketuai oleh Asy-Syaikh Bin Baz)

2. Wanita yang suci dari haid atau nifas pada siang hari Ramadhan.

Wajib baginya untuk segera mandi dan sejak itu diwajibkan melaksanakan shalat. Adapun yang terkait dengan ibadah puasa, maka ada sebagian ulama yang berpendapat wajib baginya untuk menahan dari makan, minum, dan seluruh pembatal puasa dari sisa waktu pada siang hari itu hingga matahari terbenam, namun tetap wajib atasnya mengqadha’ pada hari yang lain. Sebagian yang lain berpendapat tidak ada kewajiban menahan dari semua pembatal puasa, hanya saja diwajibkan mengqadha’ pada hari yang lain. Karena pada awalnya ia adalah seorang wanita yang sedang haid yang tidak boleh baginya berpuasa. Pendapat kedua ini yang dipilih oleh asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin. (Lihat soal pertama dari 60 Soal tentang Hukum-hukum Wanita Haid, karya asy-Syaikh al-’Utsaimin)

3. Wanita yang suci menjelang terbitnya fajar shadiq awal waktu shalat subuh.

Kalau memang wanita itu suci sebelum terbitnya fajar, maka wajib baginya puasa walaupun ia baru sempat mandi setelah adzan subuh, dan puasanya sah serta tidak ada kewajiban qadha’ baginya.

4.  Wanita yang berhenti (suci) dari nifas kurang dari 40 hari, maka wajib atasnya untuk mandi kemudian berlaku kembali kewajiban shalat dan puasa. (Lihat soal ke-4 dari 60 Soal tentang Hukum-hukum Wanita Haid, karya asy-Syaikh al-’Utsaimin)

5. Wanita yang mengalami istihadhah (darah yang keluar dari rahim, selain darah haid atau nifas), maka tetap wajib baginya shalat dan puasa sebagaimana hukum wanita yang suci. Hanya saja untuk ibadah shalat wajib baginya untuk berwudhu setiap kali akan mengerjakan shalat.

6. Apa hukum meminum obat pencegah haid yang diperkirakan oleh seorang wanita bahwa haidnya akan datang pada bulan Ramadhan?

Asy-Syaikh Muhammad al-Wushabi dan asy-Syaikh Shalih al-Fauzan berpendapat tidaklah mengapa selama tidak mendatangkan efek samping yang membahayakan bagi kesehatan tubuhnya.

Asy-Syaikh al-’Utsaimin menasehatkan kepada kaum wanita,  “Saya memperingatkan agar menjauh dari perbuatan itu. Dikarenakan obat-obat itu mengandung efek samping yang sangat besar bahayanya, saya mendapatkan keterangan ini dari para dokter. Maka perlu disampaikan kepada kaum wanita bahwa masalah haid ini sudah menjadi takdir Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi kaum wanita dari anak-cucu Adam, maka terimalah ketetapan-Nya dan berpuasalah selama tidak ada yang menghalangimu (haid). Dan jika kamu mendapati haid tersebut maka berbukalah (jangan berpuasa) dengan penuh ridha terhadap takdir Allah Subhanahu wa Ta’ala. (Lihat soal ke-23 dari 60 Soal tentang Hukum-hukum Wanita Haid, karya asy-Syaikh al-’Utsaimin)

 Wanita Hamil atau Menyusui

Pada dasarnya, hamil atau menyusui bukanlah penghalang bagi wanita untuk berpuasa. Tetapi agama ini telah memberikan keringanan bagi keduanya untuk tidak berpuasa jika dengan puasa itu dikhawatirkan akan membahayakan dirinya dan janin/ bayinya atau salah satunya. Namun apa konsekuensinya?

Pembahasan masalah ini telah dibahas panjang lebar oleh para ulama. Ringkasnya,  para ulama berbeda pendapat dalam masalah ini, ada yang berpendapat bahwa keduanya wajib mengqadha` puasa dan membayar fidyah. Ada  juga yang berpendapat wajib qadha’ saja, dan ada yang berpendapat wajib membayar fidyah saja, baik karena khawatir kondisi dirinya atau khawatir terhadap janin atau bayinya.

Wallahu a’lam, pendapat ketiga (terakhir) ini yang penulis pilih, tentu saja dengan tetap menghormati pendapat yang lain. Dasarnya adalah pernyataan dari shahabat Ibnu Abbas dan Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma.

Diriwayatkan dalam Tafsir ath-Thabari hadits no. 2759 atsar Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, ketika beliau melihat seorang ibu yang mengandung atau menyusui, beliau berkata:

“Kamu seperti keadaan orang yang tidak ada kemampuan berpuasa, maka hanyalah wajib bagimu membayar fidyah dengan memberi makan pada setiap harinya seorang yang miskin dan tidak ada kewajiban qadha’ bagimu.”

Diriwayatkan di dalam Sunan ad-Daruquthni  no. 2413 atsar dari shahabat Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhu, suatu saat istrinya yang sedang hamil bertanya kepadanya, maka beliau berkata:

“Berbukalah dan berilah makan pada setiap harinya seorang yang miskin.”

Kedua riwayat di atas dishahihkan oleh asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani di dalam al-Irwa’ 4/18.

Nasehatku, ketika kalian tidak menjalankan ibadah puasa karena datangnya haid, nifas, hamil, menyusui, atau sebab yang lain, maka hendaknya kalian menyibukkan dengan ibadah-ibadah yang lain, seperti menjaga dzikir di waktu pagi dan petang yang dituntunkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Tidak lupa juga memperbanyak amalan shadaqah, dan meramaikan rumah kalian dengan berbagai amalan kebaikan yang lainnya.

Demikian juga di saat kalian tidak berpuasa hendaknya tetap menjaga lisan dari berbuat ghibah (membicarakan kejelekan orang lain), mencela, berkata-kata kotor atau berbuat dengan perbuatan-perbuatan orang bodoh.

Semoga Allah Subhanahu wa Ta’alamenerima amalan kita dan menggolongkan kita termasuk hamba-Nya yang bertakwa.

Wallahu a’lamu bish shawab…

Penulis: Ustadz Arif Abdurrahman

 

 

 

 

Buletin Islam Al Ilmu Edisi No: 34/VIII/IX/1432 

       Berpuasa itu tidak hanya sekedar menahan makan dan minum. Sering kita mendengar nasihat-nasihat seperti itu, terkhusus di bulan suci Ramadhan, bulan penuh limpahan barakah yang tidak lama lagi akan tiba. Sebuah nasihat yang ringan untuk diucapkan, namun sangat berat untuk diamalkan. Demikianlah, sebuah amalan yang akan mengantarkan seorang mukmin meraih predikat takwa ini, tidak cukup dilakukan hanya dengan asal tidak makan dan tidak minum saja, tanpa memperhatikan adab dan etika puasa yang telah dituntunkan syari’at yang agung ini.

Begitu besar pahala yang Allah Subhanahu wa Ta’ala janjikan untuk hamba-Nya yang berpuasa, juga menjadikan puasa itu sendiri sebagai benteng dari api neraka, sangat berat untuk ditunaikan dengan sempurna jika tidak mengikuti rambu-rambu syar’i yang telah digariskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan karena iman dan mengharap pahala dari Allah, maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (Muttafaqun ‘alaihi)

Inilah rambu pertama yang harus dilalui, seorang muslim hendaknya membangun ibadah puasanya di atas pondasi iman yang benar dan niat yang ikhlas untuk mendapatkan pahala dan keutamaan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, bukan karena ingin dipuji atau sekedar ikut-ikutan tetangganya yang sedang berpuasa. Termasuk berpuasa dengan niat untuk menjaga kesehatan, atau menjaga berat badan supaya tetap ideal, ini semua merupakan niatan yang hendaknya dibuang jauh-jauh.

Rambu berikutnya yang mesti dilalui adalah sebagaimana yang diisyaratkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam sabdanya:

“Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan  dusta, beramal dengannya, dan tindakan bodoh, maka Allah tidak membutuhkan usaha dia dalam meninggalkan makan dan minumnya.” (HR. Al-Bukhari)

Maksud dari hadits ini adalah jika seorang yang berpuasa tidak bisa menjaga lisan dan anggota badannya dari ucapan dan perbuatan yang haram, maka Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak akan memberikan pahala atas puasanya, meskipun selama sehari penuh dia menahan lapar dan dahaga.

Walaupun setiap hari dia juga banyak melakukan shadaqah dan membaca Al-Qur’an, namun dia tidak menjauhkan diri dari perkataan kotor dan perbuatan keji, maka puasa yang dia lakukan tidak akan bernilai di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sehingga upaya untuk memperbanyak amal kebajikan harus berjalan beriringan dengan upaya untuk membersihkan diri dari segala bentuk kemungkaran. Tidak bisa dipisahkan antara keduanya.

 Puasa Ramadhan Mengantarkan kepada Al-Jannah

Suatu ketika, ada seseorang yang datang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan bertanya, “Wahai Rasulullah, tunjukkan kepadaku suatu amalan yang jika aku kerjakan, aku akan masuk al-Jannah (Surga).”

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Engkau beribadah kepada Allah dan tidak menyekutukan-Nya, engkau menegakkan shalat fardhu, menunaikan zakat yang wajib, dan berpuasa Ramadhan.” (HR. Muslim)

Dari hadits di atas, nampak bahwa ibadah puasa Ramadhan yang akan mengantarkan pelakunya kepada pintu al-jannah adalah manakala amalan puasanya tersebut juga diiringi dengan:

1. Beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan tidak menyekutukan-Nya (tidak berbuat syirik).

2. Menegakkan shalat fardhu lima waktu.

3. Menunaikan zakat, baik zakat mal (harta) maupun zakat fitrah.

Di samping memaksimalkan nilai ibadah puasa dengan memperbanyak amal shalih dan meninggalkan kemungkaran, seorang muslim hendaknya juga menjalankan beberapa ketaatan sebagaimana yang disebutkan dalam hadits di atas. Dan inilah sesungguhnya amal shalih yang paling besar karena amalan-amalan tersebut termasuk rukun Islam. Puasa Ramadhan tidaklah bermanfaat kalau satu saja dari amalan-amalan ketaatan tersebut ditinggalkan.

Termasuk puasa Ramadhan yang bisa mengantarkan ke dalam al-Jannah adalah ketika puasanya itu juga diiringi iman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan realisasi (pengamalan) yang tepat.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda:

مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَبِرَسُولِهِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَصَامَ رَمَضَانَ كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ

“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, menegakkan shalat, dan berpuasa Ramadhan, maka wajib bagi Allah untuk memasukkannya ke dalam al-Jannah.” (HR. Al-Bukhari)

Inti dari pengamalan iman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah dengan mentauhidkan-Nya, dan inti dari pengamalan iman kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah dengan berpegang teguh dengan sunnahnya, menaatinya, dan menjadikan beliau sebagai teladan dalam seluruh aspek kehidupannya, baik dalam hal ibadah, muamalah, akidah (keyakinan), maupun akhlak.

Ramadhan Bukanlah Momen untuk “Beristirahat” dari Maksiat

Sebagian orang menjadikan bulan Ramadhan ini sebagai momen untuk “beristirahat” dari berbagai maksiat yang biasa dia lakukan di luar bulan Ramadhan. Namun, ternyata di benaknya masih ada niatan untuk mengulangi lagi kebiasaan jelek tersebut selepas Ramadhan. Bagaimana orang yang seperti ini keadaannya?

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan, “Orang yang meninggalkan maksiat pada bulan Ramadhan, dan di antara niatnya adalah akan mengulanginya lagi pada selain bulan Ramadhan, maka dia termasuk orang yang terus-menerus (berbuat maksiat itu) juga.” (Majmu’ Fatawa)

Yang demikian itu disebabkan karena di antara syarat taubat adalah meninggalkan perbuatan maksiat dan bertekad untuk tidak mengulanginya lagi. Sehingga apabila seseorang telah meninggalkan suatu perbuatan maksiat, namun masih ada padanya keinginan dan tekad untuk mengulanginya lagi, maka dia belum dikatakan orang yang jujur dan sungguh-sungguh dalam taubatnya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan beberapa sifat orang yang bertakwa dalam surat Ali ‘Imran ayat 133-136, di antaranya adalah:

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain Allah? dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui.” (Ali ‘Imran: 135).

Sehingga tidak sepantasnya bagi seorang muslim untuk “meliburkan diri” dari kemaksiatan pada bulan Ramadhan, sementara di hatinya masih ada keinginan untuk mengulanginya lagi pasca bulan suci tersebut. Ramadhan bukan momen untuk “beristirahat” dari maksiat, akan tetapi bersegeralah untuk bertaubat dan hentikan segala bentuk kemaksiatan mulai saat ini dan seterusnya serta bertekad untuk tidak mengulangi lagi.

Hadits-hadits Lemah dan Palsu yang Sering Disebut di Bulan Ramadhan

Sangat banyak hadits yang menyebutkan keutamaan bulan Ramadhan dan puasa pada bulan itu. Namun, tidak sedikit dari hadits-hadits tersebut dha’if (lemah), yang tidak bisa dijadikan sandaran (dalil) dalam syari’at ini, atau bahkan maudhu’ (palsu), yang tidak pernah disabdakan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Yang sangat disayangkan adalah ternyata hadits-hadits yang lemah dan palsu tersebut sudah menyebar dan dikenal di tengah-tengah masyarakat muslimin, yang mereka yakini itu adalah hadits shahih yang disabdakan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Padahal, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memperingatkan umatnya dari perbuatan berdusta atas nama beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, yakni menisbatkan suatu perkataan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, padahal beliau tidak pernah mengatakannya. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ يَقُلْ عَلَىَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

“Barangsiapa yang mengatakan atas namaku, apa-apa yang tidak pernah aku katakan, maka hendaknya dia menyiapkan tempat duduknya di neraka.” (HR. al-Bukhari)

Walaupun sebuah kalimat tampak indah bahasanya dan baik kandungannya, namun kalau itu bukan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka sekali-kali kita tidak boleh menyandarkan ucapan dan kalimat tersebut kepada beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Al-Imam Abul Hajjaj Al-Mizzi rahimahullah (w. 742 H, salah seorang guru Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullah) mengatakan: “Setiap yang disabdakan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah baik, namun tidak setiap perkataan yang baik itu merupakan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Lisanul Mizan, karya Ibnu Hajar rahimahullah)

Oleh sebab itulah, pada lembar buletin ini, kami akan menyebutkan sebagian dari sekian banyak hadits dha’if dan maudhu’ (palsu) yang sering disebut pada bulan Ramadhan. Kami angkat hal ini sebagai bentuk nasihat kepada kaum muslimin, agar mereka bisa membedakan mana yang memang benar-benar merupakan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan mana yang bukan, sehingga kemurnian hadits-hadits dan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tetap terjaga. Di antara hadits-hadits tersebut adalah:

  HADITS PERTAMA

لَوْ يَعْلَمُ الْعِبَادُ مَا فِي رَمَضَانَ لَتَمَنَّتْ أُمَّتِي أَنْ يَكُوْنَ السَّنَةَ كُلَّهَا

“Kalau seandainya hamba-hamba itu tahu (keutamaan) yang ada pada bulan Ramadhan, maka niscaya umatku ini akan berangan-angan bahwa satu tahun itu adalah bulan Ramadhan seluruhnya.”  (hadits maudhu’/palsu)

Hadits tersebut di atas adalah hadits maudhu’(palsu), (Lihat dalam kitab: Al La`ali al Mashnu’ah fi al Ahaditsi al Maudhu’ah: 2/84, al Fawa`id al Majmu’ah fi al Ahaditsi al  Maudhu’ah: 1/88, Al Maudhu’at Li ibni al Jauzi: 2/189).

Sebabnya adalah adanya seorang perawi yang bernama Jarir bin Ayyub, dia ini adalah seorang perawi yang sangat lemah(dha’if jiddan) dan dia meriwayatkan hadits tersebut sendirian tanpa ada yang menyertainya. Hal ini sebagaimana dikatakan oleh Al Hafizh Ibnu Hajar dalam kitab beliau Al Mathalib: 1/274.

 HADITS KEDUA

صُوْمُوْا تَصِحُّوْا

“Berpuasalah, niscaya kalian akan sehat.” (hadits dha’if/lemah)

Hadits ini juga tidak bisa dijadikan dalil/dasar karena terdapat kelemahan di dalamnya. (Lihat Tadzkiratul Maudhu’at, hal: 70, Al Maudhu’at lish Shaghani, hal: 72, dan Al Mughni ‘an Hamli al Asfar: 2/754).

Sebab lemahnya hadits tersebut adalah adanya seorang perawi yang bernama Zuhair bin Muhammad bin Abi Shalih. Jika yang meriwayatkan hadits  dari dia orang-orang Syam maka haditsnya lemah, dan salah satunya hadits ini. (Lihat Silsilah Al Ahaditsi Adh-Dha’ifah: 1/420)

HADITS KETIGA

أَوَّلُ شَهْرِ رَمَضَانَ رَحْمَةٌ وَأَوْسَطُهُ مَغْفِرَةٌ وَآخِرُهُ عِتْقٌ مِنَ النَّارِ

“Awal bulan Ramadhan adalah rahmat, pertengahannya adalah ampunan, dan akhirnya adalah pembebasan dari api neraka.” (hadits dha’if/lemah)

Hadits tersebut lemah karena ada perawi yang bernama Sallaam bin Sawwaar dan Maslamah bin Ash Shallat, berkata Ibnu ‘Adi tentang Sallaam, ”Dia menurutku haditsnya mungkar, dan Maslamah tidak dikenal.” Abu Hatim mengatakan tentang Maslamah, “Haditsnya matruk (ditinggalkan/tidak diambil). (Lihat Silsilah Al Ahaditsi Adh-Dha’ifah: 4/70).

Wallahu a’lamu bish shawab.

Definisi Shaum
Shaum (puasa) secara etimologi bermakna al-imsak (menahan). Sedangkan menurut terminologi syariat bermakna: “Usaha penahanan diri yang dilakukan mukallaf (seorang yang telah dikenai kewajiban syariat) dari pembatal-pembatal Shaum dengan disertai niat,sejak terbitnya fajar shodiq(pertanda masuknya waktu shubuh) hingga terbenamnya matahari”.
Keutamaan Shaum
Shaum yang disyariatkan oleh Allah atas hamba-hamba-Nya ini mempunyai keutamaan yang besar dan faedah-faedah yang tak terhingga, diantaranya: 
1- Bahwasanya dia merupakan ibadah yang dapat mendekatkan diri seorang hamba kepada Allah.
2- Shaum dapat mengantarkan seseorang menuju ketaqwaan. Allah ? berfirman:
يَاأَيُّها الَّذِيْن ءامَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ
“Hai orang-orang yang beriman telah diwajibkan kepada kalian bershaum, sebagaimana telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian agar kalian bertaqwa.”(Al-Baqarah 183)
3- Shaum dapat mengekang dorongan syahwat dan hawa nafsu. Rasulullah ? bersabda:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكَمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَ أَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فإِنَّهُ وِجَاءٌ
“Wahai para pemuda siapa saja diantara kalian mampu untuk menikah maka hendaklah menikah, karena yang demikian lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kehormatan. Dan barang siapa belum mampu hendaklah berShaum karena Shaum merupakan wija’ (pengekang syahwat) baginya”. (Muttafaqun Alaihi)
4- Shaum merupakan benteng dari An naar (neraka) dan perisai yang mengahalangi seorang hamba darinya. Rasulullah ? bersabda: الصِّيَامُ جُنَّةُ يَسْتَجِنُّ بِهَا العَبْدُ مِنَ النَّارِ
“Ash-Shiyam adalah perisai, seorang hamba berperisai dengannya dari api An Naar ”. (H.R. Ahmad)
4- Shaum dapat mendekatkan seseorang ke jannah, sebagaimana dijelaskan dalam hadits Abu Umamah ? dia berkata: “Ya Rasulallah tunjukkan kepadaku suatu amalan yang bisa memasukkanku ke jannah, beliau menjawab: ”Hendaklah kamu bershaum, tidak ada (amalan) yang menyamainya”. (HR. An-Nasai, Ibnu Hibban dan Al-Hakim).

Wajibnya Shaum Ramadhan
Pembicaraan seputar Shaum tentu tidak lepas dari yang satu ini, Allah ? berfirman:
يَاأَيُّها الَّذِيْن ءامَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَىالَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ
“Wahai orang-orang yang beriman telah diwajibkan atas kalian ash-Shaum sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang sebelum kalian agar kalian bertaqwa. (Al-Baqarah 183)
Pada ayat berikutnya Allah berfirman:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْ أُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَ الْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
“Syahru (bulan) Ramadhan yang telah diturunkan didalamnya Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk serta pembeda(antara dan yang batil), oleh karena itu barang siapa yang menyaksikan asy-syahr (hilal Ramadhan) maka bershaumlah.” (Al-Baqarah 185).
Ia tidak hanya sebagai syariat yang diwajibkan bahkan ia termasuk ssalah satu dari lima rukun, Rasulullah ? bersabda:
بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ : شَهَادَةِ أنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ وَ إِقَامِ الصَّلاَةِ وَ إِيْتَاءِ الزَّكَاةِ وَ حَجِّ البَيْتِ وَ صَوْمِ رَمَضَانَ
“Islam dibangun di atas lima perkara: Syahadat Laailaahaillallah dan Muhammad rasulullah, menegakkan sholat, menunai- kan zakat dan berhaji ke Baitulllah serta Shaum Ramadhan.” (Muttafaqun’alaihi).
Para ulamapun telah berijma’ (sepakat) atas wajibnya Shaum Ramadhan ini.

TARGHIB SHAUM RAMADHAN
Syariat ini banyak memberikan targhib (spirit) pada setiap amalan yang di perintahkan oleh Allah ? atau Rasul-Nya ?, diantaranya adalah dalil-dalil yang menjelaskan agungnya perkara Shaum Ramadhan sehingga kaum muslimin dapat menjalankannya dengan penuh harapan balasan dari Allah ?. Al-Imam Al-Bukhori meriwayatkan dari sahabat Abu Hurairah ? Rasulullah ? berkata:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيماْنًا وَ احْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهَ
“Barangsiapa yang bershaum di bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan harapan (balasan dari Allah) maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu”. (Muttafaqun Alaihi)
Ancaman Bagi Yang Mening-Galkan Shaum Ramadhan
Setelah Rasulallah ? disamping memberikan targib untuk melakukannya, maka disisi lain beliau juga memberikan wa’id (ancaman) bagi yang meninggal-kannya. Sebagaimana hadits dari Abu Umamah ?, Rasulullah ? berkata:
“Ketika aku tidur, datanglah dua orang pria sambil memegang kedua lenganku dan membawaku naik gunung yang terjal. Keduanya berkata: “Naiklah ! Saya jawab: “Aku tidak mampu”. Lalu keduanya berkata: “Kami akan membantumu”. Akupun naik hingga sampai kepuncaknya. Saat itulah aku mendengar suara yang dahsyat. Maka aku bertanya: “suara apa ini ?”. mereka berkata ini adalah jeritan penghuni An-naar. Setelah itu keduanya membawaku pergi lagi kesuatu tempat yang lain, pada saat itulah aku melihat ada orang-orang yang digantung yang terjungkir kepalanya, mulutnya hancur dan mengalir darah darinya. Aku bertanya: “siapa mereka itu ?”. Mereka menjawab: “Mereka adalah orang-orang yang berbuka sebelum tiba waktunya.” (HR. Annasai, Ibnu Hibbab dan Al hakim)

ADAB-ADAB SHAUM
Di antara adab-adab shaum adalah :
- Selalu mengupayakan untuk bertaqwa kepada Allah ? yaitu dengan mengerjakan perintah-perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, dikarenakan Allah ? berfirman :
“Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan atas kalian Ash-Shaum sebagimana telah diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian agar kalian bertaqwa.” (Al Baqarah : 183).
Dan sabda Nabi ? :
مَنْ لَمْ يَدَعِ قَوْلَ الزُّوْرِ وَ الْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ للهِ حَاجَةً في أَنْ يّدَعَ طَعَامَهُ وَ شَرَابَهُ
“Barang siapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan beramal dengannya dan sifat kedunguan, maka Allah tidak butuh peninggalannya terhadap makanan dan minumannya (Shaumnya).” (HR. Bukhari)
- Memperbanyak shadaqah, kebajikan dan berlaku baik terhadap manusia dan lebih-lebih pada bulan Ramadhan, maka sungguh Rasulullah ? adalah orang yang paling dermawan.
- Berusaha untuk menjauhi kedustaan, caci maki, penipuan, khianat, melihat yang haram, mendengarkan perkara-perkara yang haram, dan perkara-perkara lainnya yang diharamkan bagi yang orang bershaum.
- Bersahur disunnahkan untuk meng-khirkannya, karena Rasulullah ? bersabda:
تَسَحَّرُوا فَإِنَّ في السَّحُوْرِ بَرَكَةً
“Bersahurlah karena di dalam sahur terdapat barakah.” (Muttafaqun Alaihi).
- Di antara adab Shaum berbuka dengan ruthab (kurma muda) kalau tidak ada dengan tamr (kurma tua) dan kalau tidak ada maka dengan air. Dan hendaklah orang yang berShaum menyegerakan berbuka, yaitu ketika sudah jelas baginya bahwa matahari telah terbenam. Nabi ? bersabda:
لاَ يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الإفْطَارَ
“Manusia ini akan selalu berada pada kebaikan selama mereka menyegera-kan berbuka.” (Muttafaqun Alaihi).
(Dinukil secara ringkas dari Fatawa Arkanil Islam, hal 485-486).
UNTAIAN NASEHAT
Wahai saudaraku, semoga Allah merahmatimu selalu…
Ketahuilah, bahwasanya setiap ibadah yang kita lakukan harus terpenuhi padanya dua syarat; Ikhlas karena Allah dan mengikuti (mencontoh) ?tuntunan Rasulullah.
Oleh karena itu ibadah Shaum Ramadhan yang merupakan bahasan kita kali ini pun harus demikian keadaannya, karena bila tidak demikian maka ia seperti yang disabdakan Rasulullah ?:
رُبَّ صَائِمٍ حَظَّهُ مِنْ صِيَامِهِ الجَوْعَ وَ العَطْشَ
“Terkadang seseorang yang berShaum hanya mendapatkan rasa lapar dan dahaga dari Shaumnya.” (H.R. Ibnu Majah, Ad Darimi, Ahmad, Al Baihaqi).
Maka dari itu, himbaun kami kepada segenap kaum muslimin agar berusaha mengenal syariat ini, baik melalui majelis-majelis taklim, atau dengan membaca buku-buku para ulama Ahlussunnah Wal Jama’ah (as salafus sholeh), karena merekalah yang paling selamat aqidahnya dan manhajnya serta lebih terjamin keadilan dan kebenarannya.
Wallahu A’lam Bish Shawab.
Wa akhiru dakwana ‘anilhamdulillahi rabbil ‘alamin.

Buletin Islam Al Ilmu Edisi No: 32/VIII/IX/1432

 

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (yang artinya):

“Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.” (Al-Baqarah: 185)

Dinul Islam adalah ajaran dan tuntunan yang diturunkan dari sisi Sang Pencipta, Pemelihara, Pemilik langit, bumi serta segala isinya, termasuk manusia tentunya. Sehingga Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah Dzat yang Maha Mengetahui batas kekuatan, kemampuan, serta potensi manusia. Oleh karena itu Allah Subhanahu wa Ta’ala pun menetapkan syari’at yang sesuai dengan kemampuan mereka dan bukan kemauan hawa nafsu mereka. Dinul Islam tidaklah menghendaki kesukaran, namun justru datang dengan membawa kemudahan.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

 إِنَّ الدِّيْنَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّيْنَ أَحَدٌ إِلاَّ غَلَبَهُ

“Sesungguhnya agama ini (Islam) mudah, dan tidak ada seorang pun yang mempersulitnya melainkan (agama itu) mengalahkan dia (mengembalikan dia kepada kemudahan).” (HR Al-Bukhari no. 39)

Islam bukan agama ritual penyiksaan diri, Islam memberi keringanan tatkala sakit atau tidak mendapatkan air dengan bertayammum sebagai pengganti wudhu. Islam menekankan untuk menyegerakan berbuka puasa bila telah tiba waktunya, bahkan melarang puasa terus-menerus setiap hari selain puasa Ramadhan. Islam juga menekankan pentingnya shalat malam, namun melarang melaksanakannya semalam suntuk. Islam mensyariatkan untuk menikah, melarang praktik membujang bagi pemeluknya.

Wahai saudaraku, semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala memuliakan kita. Sebagai contoh dalam urusan kematian, Islam menuntunkan demikian praktis dan mudah. Jika ada seorang muslim yang meninggal dunia maka jenazahnya cukup dimandikan, dikafani, dishalati, dimakamkan dan juga disunnahkan dimintakan ampun kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Disunnahkan pula kita berta’ziyah  dengan mendoakan dan menghibur keluarga si mayit. Bahkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memerintahkan para sahabat untuk membuat makanan untuk keluarga Ja’far radhiyallahu ‘anhu setelah meninggalnya Ja’far radhiyallahu ‘anhu. Sebagaimana dalam sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam (yang artinya):

“Buatlah makanan untuk keluarga Ja’far, karena sesungguhnya telah datang kepada mereka perkara yang menyibukkan mereka.” (HR. At Tirmidzi)

Ibadah Bersifat Tauqifiyah

Wahai saudaraku di jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala, semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menjaga kita. Ketahuilah, ibadah dalam islam adalah bersifat tauqifiyah, ketetapan yang sudah paten, kita tidak boleh kita menambah atau mengurangi dari apa yang telah dituntunkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada celah bagi kita untuk membuat tata cara dan bentuk baru dalam ibadah. Baik buruknya ibadah bukan diukur dari banyak-sedikitnya amalan, namun parameternya adalah keikhlasan dan kesesuaian dengan contoh, tuntunan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sehingga Islam itu tidak sulit dan tidak merpersulit, karena tinggal mengikuti contoh praktek Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

“Tiga orang sahabat Nabi datang ke rumah istri-istri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka ingin menanyakan tentang ibadah yang dilakukan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Setelah mereka memperoleh kabar tentang ibadah Nabi, seakan-akan mereka menganggap hal itu sedikit. Mereka menyatakan: “Di mana posisi kita dibandingkan dengan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam? Padahal Nabi telah diampuni dosa-dosanya baik yang telah lalu maupun yang akan datang.” Akhirnya salah seorang di antara mereka berkata: “Adapun saya, akan menegakkan shalat malam selamanya (tidak pernah tidur malam).” Yang kedua berkata: “Sedangkan saya akan berpuasa selamanya, tidak ingin berbuka walaupun sehari.” Adapun sahabat terakhir berkata: “Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selamanya.” Maka kemudian Rasulullah datang menemui mereka dan bertanya: “Apakah benar kalian yang menyatakan demikian dan demikian? Demi Allah, sungguh aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dibanding kalian. Aku adalah orang yang paling bertakwa kepada Allah dibanding kalian. Akan tetapi aku berpuasa juga berbuka. Aku mengerjakan shalat malam dan aku juga tidur. Aku pun menikahi kaum wanita. Maka barangsiapa yang membeci sunnahku, dia bukan termasuk golonganku.” (HR. Al-Bukhari no. 5063 dan Muslim no. 1159)

Alasan kedatangan ketiga sahabat tersebut: “Karena amalan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang secara lahiriah diketahui oleh kaum muslimin secara umum, seperti amalan beliau di masjid, di pasar, atau yang beliau lakukan ditengah masyarakat bersama para sahabat, mayoritas sahabat di Madinah mengetahuinya. Adapun amalan beliau yang bersifat sirr (tersembunyi), hanya keluarga beliau yang tahu dan sebagian para sahabat yang membantu beliau seperti Abdullah bin Mas’ud, Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu dan yang lainnya. Maka, datanglah ketiga sahabat tersebut ke rumah istri-istri Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk menanyakan ibadah beliau ketika berada di rumah.

Dikarenakan para sahabat memiliki iman dan semangat yang tinggi untuk beramal shalih, maka mereka menganggap sedikit amal ibadah yang telah mereka kerjakan. Sehingga masing-masing bertekad untuk memilih satu bentuk ibadah. Salah seorang di antara mereka bertekad untuk berpuasa setiap hari, yang kedua hendak mengerjakan shalat malam sepanjang malam, adapun yang ketiga akan menjauhi wanita tidak menikah. Namun ketika tata cara ibadah yang dilakukan ketiga sahabat tersebut melampaui batas dari yang telah dituntunkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam menegur dan membimbing mereka.

Bahaya Berlebihan dalam Ibadah

Ibadah secara berlebihan tidak disukai. Mengapa? Ibnu Hajar menukil pernyataan Ibnu Baththal sebagaimana dalam Fathul Bari, “Hal tersebut dibenci karena dikhawatirkan munculnya sikap jenuh sehingga justru meninggalkan ibadah tersebut secara keseluruhan.”

وَعَنْ عَائِشَةَ d: أنَّ النَّبيَّ n دَخَلَ عَلَيْهَا وَعِنْدَهَا امْرَأَةٌ، قَالَ: مَنْ هذِهِ؟ قَالَتْ: هَذِهِ فُلاَنَةٌ تَذْكُرُ مِنْ صَلاتِهَا. قَالَ: مَهْ، عَلَيْكُمْ بِمَا تُطِيقُونَ، فَوَاللهِ لاَ يَمَلُّ اللهُ حَتَّى تَمَلُّوا. وَكَانَ أَحَبُّ الدِّيْنِ إِلَيْهِ مَا دَاوَمَ صَاحِبُهُ عَلَيْهِ.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, suatu hari masuk menemui ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu. Pada waktu itu ada seorang wanita di sisinya. Rasulullah bertanya, “Siapa wanita itu?” Aisyah menjawab, “Fulanah, dia sedang menceritakan tentang (lamanya) shalat malamnya. Maka Rasulullah membimbing, “Cegahlah dia, hendaknya kalian beramal sesuai dengan kemampuan. Demi Allah, Allah tidak akan jemu sampai kalian sendiri yang merasa jemu.” ‘Aisyah juga mengabarkan bahwa ibadah yang paling beliau sukai adalah ibadah seseorang yang dilakukan secara berkelanjutan. (Muttafaqun ‘Alaihi)

Di dalam hadits di atas terdapat faedah bahwa sudah seharusnya bagi seorang hamba tidak memaksakan diri dalam menjalankan ketaatan dan banyak beramal di luar batas kepatutan. Karena hal itu akan menimbulkan kejenuhan yang justru berakibat fatal, yaitu meninggalkan ibadah tersebut semuanya. Keberadaan dirinya yang selalu menjaga amalan dan istiqamah, walaupun sedikit, tentu lebih utama. (Demikian penjelasan Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin ).

وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلاَّ غَلَبَهُ

“Dan tidak ada seorang pun yang mempersulitnya melainkan (agama itu) mengalahkan dia (mengembalikan dia kepada kemudahan).” (HR. Al Bukhari no. 39)

Makna hadits ini ialah adanya larangan bagi seseorang yang hendak memberatkan diri dalam amalan din (agama), karena dia tidak akan mampu meneruskan amalan melebihi batas yang disyariatkan. Dan pada akhirnya dia akan jemu dan mengalami kekalahan.

Wahai saudaraku yang semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala Merahmati kita semua. Marilah kita perhatikan baik-baik nasehat seorang sahabat mulia Salman Al-Farisi terhadap sahabat Abud Darda’ radhiyallahu ‘anhu (yang artinya):

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mempersaudarakan antara Salman dan Abud Darda’. Suatu hari Salman Al-Farisi datang berkunjung ke rumah Abud Darda’. Mendapati keluarganya kurang mendapatkan perhatian dari Abud Darda’, Salman Al –Farisi pun bertanya, “Ada masalah apa?” Istri Abud Darda` menjawab, “Saudaramu, Abud Darda’ tidak lagi membutuhkan dunia.” Kemudian datanglah Abud Darda’ membuat makanan untuk Salman dan berkata, “Makanlah, aku sedang berpuasa.” Salman berkata, “Saya tidak akan menikmati makanan ini kecuali engkau menemaniku makan. Maka Abud Darda’ ikut menyantap makanan tersebut.

Di saat malam hari tiba Abud Darda’ bangkit untuk mengerjakan shalat malam. Salman menasehati agar Abud Darda’ istirahat dan tidur. Beliau pun menurut dan segera tidur. Di pertengahan malam Abud Darda’ ingin menegakkan shalat malam. Salman masih memberi nasehat yang sama, agar beliau istirahat dan tidur. Setelah masuk waktu akhir malam, Salman pun membangunkan Abud Darda’, “Bangunlah sekarang!” Mereka berdua lalu menegakkan shalat malam. Sesudah itu Salman menyampaikan nasehat, “Sesungguhnya Rabb-mu memiliki hak darimu. Dirimu pun juga memiliki hak. Demikian pula keluargamu memiliki hak yang harus engkau tunaikan. Maka tunaikanlah haknya masing-masing.” Setelah kejadian itu, beliau menemui Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, untuk menceritakan kisahnya. Rasulullah bersabda, “Salman memang benar.” (HR. Al-Bukhari 8/40, 6139)

Simaklah hadits berikut:

دَخَلَ النَّبيُّ n المَسْجِدَ فَإِذَا حَبْلٌ مَمْدُوْدٌ بَيْنَ السَّارِيَتَيْنِ، فَقَالَ: مَا هَذَا الحَبْلُ ؟ قَالُوْا: هَذَا حَبْلٌ لِزَيْنَبَ، فَإِذَا فَتَرَتْ تَعَلَّقَتْ بِهِ. فَقَالَ النَّبيُّ n: حُلُّوْهُ، لِيُصَلِّ أَحَدُكُمْ نَشَاطَهُ فَإِذَا فَتَرَ فَلْيَقْعُدْ

“Suatu hari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk ke dalam masjid. Beliau mendapatkan seutas tali terikat di antara dua tiang masjid. Lantas Rasulullah bertanya, “Tali untuk apa ini?” Para sahabat menjawab, “Tali ini milik Zainab. Apabila dia merasa capek shalat, dia pun bergantung dengan tali tersebut.” Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan, “Lepaskan tali ini! Hendaknya siapapun di antara kalian menegakkan shalat dalam keadaan giat. Apabila dia merasa capek, hendaknya dia duduk.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin menjelaskan, “Dalam hadits ini terdapat dalil bahwa tidak dibenarkan seorang hamba terlalu berdalam-dalam serta berlebihan (keluar dari tuntunan syari’at) dalam beribadah. Ia memaksakan diri untuk melaksanakan sesuatu yang di luar batas kemampuannya. Seharusnya ia menegakkan shalat dalam keadaan semangat. Manakala ia merasa lelah hendaknya ia berhenti, tidur untuk istirahat. Karena orang yang shalat dalam keadaan lelah, konsentrasinya akan lemah, tidak bisa khusyu’, jenuh dan jemu. Mungkin saja ia akan menbenci ibadah tersebut. Bahkan bisa jad yang tadinya ingin mendoakan kebaikan untuk dirinya, ternyata malah mendoakan kejelekan bagi dirinya. (Lihat Syarah Riyadhush Shalihin)

Penutup

Wahai saudaraku di jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Betapa luasnya rahmat Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi seluruh hamba-Nya, yang menjadikan syari’at ini begitu mudah. Jangan kita nodai keagungan rahmat-Nya dengan sikap berlebih-lebihan dalam menjalankan syari’at-Nya. Menjalankan amal ibadah akan mudah bila dalam bingkai bimbingan Al-Qur’an dan As-Sunnah di atas pemahaman Salaful-Ummah. Semoga Allah memberi kita taufik, hidayah dan istiqamah serta menggolongkan kita menjadi Ahlul Jannah. Amin.

Wallahu a’lamu bish shawab.

 

Buletin Islam Al Ilmu Edisi No: 28/VII/IX/1432

Hasad, bisa jadi adalah penyakit jiwa yang paling sering menjangkiti atau setidaknya pernah mendera kita tanpa disadari. Penyakit ini sesungguhnya adalah penyakit “tertua” yang menjadikan iblis membangkang kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Yang memilukan, penyakit ini kemudian banyak diwarisi kaum muslimin hingga sekarang.

Maha Suci Allah Subhanahu wa Ta’ala yang telah membagi-bagi perangai para hamba-Nya sebagaimana Ia telah membagi-bagi rizki di antara mereka. Di antara manusia ada yang dianugerahi perangai yang baik, jiwa yang bersih dan cinta terhadap saudaranya apa yang ia cintai bagi dirinya berupa kebaikan. Ada pula jenis manusia yang jelek perangainya, kotor jiwanya serta tidak suka terhadap kebaikan yang diperoleh saudaranya.

Pengertian Hasad

Para ulama berbeda-beda dalam mendefinisikan hasad. Namun inti ungkapan mereka, hasad adalah sikap benci dan tidak senang terhadap apa yang dilihatnya berupa baiknya keadaan orang yang tidak disukainya. (Majmu’ Fatawa, Ibnu Taimiyyah rahimahullah, 10/111)

An-Nawawi rahimahullah berkata: “Hasad adalah menginginkan hilangnya nikmat dari yang memperolehnya, baik itu nikmat dalam agama ataupun dalam perkara dunia.” (Riyadhush Shalihin, Bab Tahrimil Hasad, no. 270)

Sebab-sebab Terjadinya Hasad

Pada dasarnya, jiwa manusia memiliki tabiat menyukai kedudukan yang terpandang, dan tidak ingin ada yang menyaingi atau lebih tinggi darinya. Jika ada yang lebih tinggi darinya, ia pun sempit dada dan tidak menyukainya, serta ingin agar nikmat itu hilang dari saudaranya. Dari sini jelaslah bahwa hasad merupakan penyakit kejiwaan. Hasad merupakan penyakit kebanyakan orang. Tidak terbebas darinya kecuali segelintir manusia. Oleh karena itu dahulu dikatakan: “Tiada jasad yang bebas dari sifat hasad. Akan tetapi orang yang jelek akan menampakkan hasadnya, sedangkan orang yang baik akan menyembunyikannya.”

Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah pernah ditanya: “Apakah seorang mukmin itu (memiliki sifat) hasad?” Beliau rahimahullah menjawab: “Begitu cepatnya engkau lupa (tentang kisah hasad) saudara-saudara Nabi Yusuf ‘alaihis salam. Namun sembunyikanlah hasad itu di dalam dadamu. Hal itu tidak akan membahayakanmu selagi tidak ditampakkan dengan tangan dan lisan.” (Majmu’ Fatawa, Ibnu Taimiyyah rahimahullah, 10/125)

Sebab-sebab terjadinya hasad banyak sekali. Di antaranya permusuhan, takabur (sombong), bangga diri, ambisi kepemimpinan, jeleknya jiwa, serta kekikirannya.

Hasad yang paling dahsyat adalah yang ditimbulkan oleh permusuhan dan kebencian. Karena orang yang disakiti orang lain dengan sebab apapun, akan menumbuhkan kebencian dalam hatinya, serta tertanamnya api kedengkian dalam dirinya. Kedengkian itu menuntut adanya pembalasan, sehingga ketika musuhnya tertimpa bala` (musibah) ia pun senang dan menyangka bahwa itu adalah pembalasan dari Allah Subhanahu wa Ta’alauntuknya. Sebaliknya, jika yang dimusuhinya memperoleh nikmat, ia tidak senang. Maka, hasad senantiasa diiringi dengan kebencian dan permusuhan.

Adapun hasad yang ditimbulkan oleh kesombongan, seperti bila orang yang setingkat dengannya memperoleh harta atau kedudukan maka ia khawatir orang tadi akan lebih tinggi darinya. Ini mirip hasad orang-orang kafir terhadap Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang dikisahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala (yang artinya):

“Kalian tidak lain kecuali manusia seperti kami.” (Yasin: 15)

Yakni mereka heran dan benci bila ada orang yang seperti mereka memperoleh derajat kerasulan, sehingga mereka pun membencinya.

Demikian pula hasad yang ditimbulkan oleh ambisi kepemimpinan dan kedudukan. Misalnya ada orang yang tak ingin tertandingi dalam bidang tertentu. Ia ingin dikatakan sebagai satu-satunya orang yang mumpuni di bidang tersebut. Jika mendengar di pojok dunia ada yang menyamainya, ia tidak senang. Ia justru mengharapkan kematian orang itu serta hilangnya nikmat itu darinya.

Begitu pula halnya dengan orang yang terkenal karena ahli ibadah, keberanian, kekayaan, atau yang lainnya, tidak ingin tersaingi oleh orang lain. Hal itu karena semata-mata ingin menyendiri dalam kepemimpinan dan kedudukan. Dahulu, ulama Yahudi mengingkari apa yang mereka ketahui tentang Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta tidak mau beriman kepadanya, karena khawatir tergesernya kedudukan mereka.

Adapun hasad yang ditimbulkan oleh jeleknya jiwa serta kikirnya hati terhadap hamba Allah Subhanahu wa Ta’ala, bisa jadi orang semacam ini tidak punya ambisi kepemimpinan ataupun takabur (kesombongan). Namun jika disebutkan di sisinya tentang orang yang diberi nikmat oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, sempitlah hatinya. Jika disebutkan keadaan manusia yang goncang serta susah hidupnya, ia bersenang hati. Orang yang seperti ini selalu menginginkan kemunduran orang lain, kikir dengan nikmat Allah Subhanahu wa Ta’ala atas para hamba-Nya. Seolah-olah manusia mengambil nikmat itu dari kekuasaan dan perbendaharaannya.

Demikianlah, kebanyakan hasad yang terjadi di tengah-tengah manusia disebabkan faktor-faktor tadi. Dan seringnya terjadi antara orang-orang yang hidup sejaman, selevel, atau antar saudara. Oleh karena itu, anda dapati ada orang alim yang hasad terhadap alim lainnya, dan tidak hasad terhadap ahli ibadah. Pedagang hasad terhadap pedagang yang lain. Sumber semua itu adalah ambisi duniawi, karena dunia ini terasa sempit bagi orang yang bersaing. (Lihat Mukhtashar Minhajul Qashidin, hal. 240-243)

Buah dari Sifat Hasad

Setiap orang yang lurus dan bijak akan mencela hasad dan berlindung diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala darinya. Lihatlah bagaimana AllahSubhanahu wa Ta’ala telah menjauhkan Nabi-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dari sikap jelek ini, dan Allah Subhanahu wa Ta’ala mencela ahlul kitab yang hasad terhadap manusia dalam hal keutamaan yang Allah Subhanahu wa Ta’alaberikan kepada mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala juga mencerca kaum munafik yang Allah Subhanahu wa Ta’ala katakan tentang mereka dalam firman-Nya l(yang artinya):

“Jika kamu mendapat suatu kebaikan, mereka menjadi tidak senang karenanya. Dan jika kamu ditimpa oleh suatu bencana, mereka berkata: ‘Sesungguhnya kami sebelumnya telah memerhatikan urusan-urusan kami (tidak pergi berperang),’ dan mereka berpaling dengan rasa gembira.” (At-Taubah: 50)

Tidaklah setan dimurkai dan dikutuk oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melainkan karena hasad dan sikap sombongnya terhadap Adam ‘alaihis salam. Hasad adalah awal kemaksiatan yang Allah Subhanahu wa Ta’ala dimaksiati dengannya di langit –oleh Iblis– dan di bumi –oleh salah seorang anak Adam, ketika kurbannya tidak diterima. Ia lalu membunuh saudaranya yang diterima kurbannya.

Orang yang hasad selalu dirundung kegalauan melihat nikmat yang Allah Subhanahu wa Ta’ala berikan kepada orang lain, seolah-olah adzab yang menimpa dirinya. Rabbnya murka kepadanya, manusia pun menjauh darinya. Tidaklah anda melihatnya kecuali selalu bersedih hati menentang keputusan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan takdir-Nya. Seandainya ia mampu melakukan kebaikan niscaya ia tidak akan banyak beramal dan berpikir untuk menyusul orang yang dihasadi. Dan seandainya mampu melakukan kejelekan, pasti ia akan merampas nikmat saudaranya lalu menjadikan saudaranya itu fakir setelah tadinya kaya, bodoh setelah tadinya pintar, dan hina setelah tadinya mulia. (Lihat Ishlahul Mujtama’, hal. 103-104)

Hasad, Sifat Yahudi yang Menonjol

Orang yang banyak memerhatikan sejarah dan mencermati kondisi umat-umat yang ada, akhlak dan muamalah mereka, benar-benar akan ia dapati bahwa umat yang paling jelek akhlaknya dan paling jahat pergaulannya adalah bangsa Yahudi. Mereka adalah umat yang dikutuk, umat (yang suka) berdusta, melampaui batas, berbuat kefasikan, kemaksiatan, kekufuran dan penyimpangan. Suatu umat yang dibenci oleh manusia karena kerasnya hati mereka, dan dahsyatnya kedengkian serta hasad mereka.

Asy-Syaikh Muhammad bin Salim Al-Baihani rahimahullah berkata: “Tidaklah Al-Qur`an menyifati seseorang dengan sifat hasad, dari dahulu hingga sekarang, lebih dari bangsa Yahudi. Mereka lah yang menyatakan tentang Thalut:

“Bagaimana Thalut memerintah kami, padahal kami lebih berhak mengendalikan pemerintahan daripada dia, sedangkan dia pun tidak diberi kekayaan yang banyak?” (Al-Baqarah: 247)

Mereka menyatakan kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala tidaklah menurunkan sesuatu pun kepada manusia.

Mereka juga mengetahui kebenaran, namun kemudian mengingkarinya. Mereka berusaha menghalangi manusia dari kebenaran karena keangkuhan mereka di muka bumi dan karena mereka lebih menyukai kebutaan daripada petunjuk, serta membenci apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala turunkan kepada Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Namun Allah Subhanahu wa Ta’ala mengandaskan harapan mereka dan meruntuhkan usaha mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (yang artinya):

“Sebagian besar ahli kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, karena dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran.” (Al-Baqarah: 109) [Lihat Ishlahul Mujtama’, hal. 103-104)

Antara Hasad dan Ghibthah

Dari uraian yang telah disebutkan, jelaslah bahwa hasad adalah suatu sifat yang tercela karena pelakunya mengharapkan hilangnya nikmat yang AllahSubhanahu wa Ta’ala berikan kepada orang lain, serta kebencian dia kepada orang yang memperoleh nikmat tersebut. Adapun ghibthah adalah seseorang menginginkan untuk mendapatkan sesuatu yang diperoleh orang lain tanpa menginginkan hilangnya nikmat tersebut dari orang itu. Yang seperti ini tidak mengapa dan tidak dicela pelakunya. Jika irinya dalam hal ketaatan maka pelakunya terpuji. Bahkan ini merupakan bentuk berlomba-lomba dalam kebaikan. Jika irinya dalam perkara maksiat maka ini tercela, sedangkan bila dalam perkara-perkara yang mubah maka hukumnya juga mubah. (Lihat At-Tafsirul Qayyim, 1/167 dan Fathul Bari, 1/167)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ، رَجُلٍ آَتَاهُ اللهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُوْمُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالاً فَهُوَ يُنْفِقُهُ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآناَءَ النَّهَارِ

“Tidak ada hasad atau iri –yang disukai– kecuali pada dua perkara; (yaitu) seorang yang diberikan pemahaman Al-Qur`an lalu mengamalkannya di waktu-waktu malam dan siang; dan seorang yang Allah beri harta lalu menginfakkannya di waktu-waktu malam dan siang.” (HR. Muslim, Kitab Shalatil Musafirin wa Qashriha, no. 815, dari sahabat Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu)

(Bersambung… Insya Allah.)

Buletin Islam Al Ilmu Edisi No:  25/VI/IX/1432

Al Imam Ahmad bin Yunus tberkata :“Sesungguhnya kami tidak mau memakan sembelihan seorang Syi’ah Rafidhah, karena kami menganggap mereka telah murtad (kafir)” [Lihat As Sunnah karya Al Khallal, 1/499].

Serupa tapi tak sama. Barangkali ungkapan ini tepat untuk menggambarkan agama Islam dan agama Syi’ah. Secara fisik, memang sulit dibedakan antara penganut Islam dengan Syi’ah. Namun jika ditelusuri -terutama dari sisi akidah- perbedaan di antara keduanya ibarat minyak dan air. Sehingga, tidak mungkin disatukan. Agama Syi’ah (Rafidhah) sejak awal kemunculannya hingga hari ini, selalu membuat resah umat Islam. Bagaimana tidak? Pencetus pertamanya adalah Abdullah bin Saba’ Al Himyari, seorang Yahudi dari negeri Yaman (Shan’a) yang menampakkan keislaman di masa kekhalifahan ‘Utsman bin Affan. Di awal kemunculannya, ia tampakkan sikap ekstrim dalam memuliakan sahabat Ali bin Abi Thalib, dengan suatu slogan bahwa beliau lah yang berhak menjadi imam (khalifah) dan beliau adalah seorang yang  terjaga dari segala dosa (ma’shum). (Lihat Al Kamil Fit Tarikh karya Ibnul Atsir 3/154, Al Bidayah Wan Nihayah karya Ibnu Katsir 7/176, dan Majmu’ Fatawa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah 4/435). Dalam perjalanannya, agama Syi’ah merobohkan tonggak-tonggak agama Islam yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Betapa tidak?! Al Qur’anul Karim, kitab suci umat Islam divonis tidak asli dan telah terjadi perubahan/penyimpangan. Para istri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallamdituding sebagai pelacur. Sedangkan para shahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang mulia divonis murtad (keluar dari Islam) kecuali beberapa orang  saja dari mereka. Wallahul Musta’an. Al Imam Abu Zur’ah Ar Razi rahimahullah berkata: “Jika engkau melihat orang yang mencela salah satu dari sahabat RasulullahShallallahu ‘alaihi wa sallam, maka ketahuilah bahwa ia seorang zindiq (musuh Islam yang berkedok keislaman, pen.). Demikian itu karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bagi kita adalah benar dan Al Qur’an adalah benar. Sesungguhnya yang menyampaikan Al Qur’an dan As Sunnah kepada umat adalah para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sungguh mereka mencela para saksi kita (para sahabat) dengan tujuan untuk meniadakan Al Qur’an dan As Sunnah. Mereka (Syi’ah Rafidhah) lebih pantas untuk dicela dan mereka adalahzanadiqah.” (Lihat Al Kifayah karya Al Khathib Al Baghdadi, hlm. 49). Untuk lebih mudahnya, berikut ini kami sajikan beberapa perbedaan antara agama Islam dengan Syi’ah.

A. Agama Islam

1. Pembawa Agama Islam adalah Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

2. Rukun Islam menurut agama Islam; Dua Syahadat, Shalat, Puasa, Zakat, Haji.[HR Muslim no. 16 dari Ibnu 'Umar]

3. Rukun Iman menurut agama Islam ada 6, yaitu; Iman kepada Allah, iman kepada malaikat-malaikat, iman kepada kitab-kitab Allah, iman kepada para rasul Allah, iman kepada hari kiamat, iman kepada qadha dan qadar.

4. Kitab suci umat Islam adalah Al Qur’an yang berjumlah 6666 ayat (menurut pendapat yang masyhur).

5. Islam meyakini bahwa shalat diwajibkan pada 5 waktu.

6. Islam meyakini bahwa shalat Jum’at hukumnya wajib. [QS Al Jumu'ah:9]

7. Islam menghormati seluruh sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan meyakini mereka orang-orang terbaik yang digelari g oleh Allah. (At Taubah:100)

8. Islam meyakini bahwa Abu Bakar adalah orang terbaik dari umat ini setelah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian Umar bin Al Khaththab, lalu Utsman bin ‘Affan, lalu ‘Ali bin Abi Thalib

9.  Islam meyakini bahwa Abu bakar adalah orang yang paling berhak menjadi khalifah sepeninggal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

10. Islam meyakini bahwa Abu Bakar adalah khalifah pertama yang sah.

11. Islam meyakini bahwa para istri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah wanita terbaik umat ini.                                                                                             12. Islam meyakini bahwa ‘Aisyah termasuk istri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang paling dicintai beliau.                                                               13. Islam menggelari istri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam Ummul Mukminin (ibunya kaum mukminin).                                                                               14. Islam meyakini bahwa nikah Mut’ah telah diharamkan hukumnya berdasarkan hadits riwayat Al Bukhari no. 5119 dari ‘Ali bin Abi Thalib. Dan homoseks adalah perbuatan haram yang menjijikkan.

15. Islam meyakini bahwa meratapi orang yang telah meninggal adalah HARAM.

16. Al Qur’an milik kaum Muslimin:

1.  Dalam Surat Al Baqarah: 257

وَالَّذِيْنَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوْتُ …

“Dan orang-orang kafir itu, pelindung-pelindung mereka adalah Syaitan…”

2.  Dalam surat Al Lail: 12-13

إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى(12) وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالأُولَى(13)

“Sesungguhnya kewajiban Kami-lah yang memberi petunjuk, dan sesungguhnya kepunyaan Kami-lah akhirat dan dunia”.

3. Dalam Surat Al Insyirah: 7

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ

“Maka apabila kamu (Muhammad) telah selesai dari suatu urusan, kerjakanlah dengan sungguh-sungguh urusan yang lainnya”.

17. Islam mengharamkan perbuatan taqiyyah, yaitu berkata atau berbuat sesuatu yang berbeda dengan keyakinan, dalam rangka nifaq, dusta, dan menipu umat manusia. (Lihat Firaq Mu’ashirah, 1/195).

B. Agama Syi’ah

1. Pembawa Agama Syi’ah adalah seorang Yahudi bernama Abdullah bin Saba’ Al Himyari. [Lihat Majmu' Fatawa, 4/435].

2. Rukun Islam ala Agama Syi’ah; Shalat, Puasa, Zakat,Haji, Wilayah/Kekuasaan.[Lihat Al Kafi Fil Ushul 2/18].

3. Rukun Iman ala Agama Syi’ah ada 5 perkara, yaitu; tauhid, kenabian, imamah, keadilan, kiamat.

4. Kitab suci kaum Syi’ah ialah Mushaf Fathimah yang berjumlah 17.000 ayat (lebih banyak, tiga kali lipat dari Al Qur’an milik kaum Muslimin). [Lihat kitab mereka Ushulul Kafi karya Al Kulaini 2/634].

5. Agama Syi’ah meyakini bahwa shalat diwajibkan hanya pada 3 waktu saja.

6. Agama Syi’ah meyakini bahwa shalat jum’at hukumnya tidak wajib.

7. Agama Syi’ah meyakini bahwa seluruh sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah kafir (Murtad) kecuali Ahlul Bait (versi mereka), Salman Al Farisi, Al Miqdad  bin Al Aswad, Abu Dzar Al Ghifari. [Ar Raudhoh Minal Kafi karya Al Kulaini 8/245, 296].

8. Agama Syi’ah meyakini bahwa orang terbaik setelah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah Ali bin Abi Thalib, adapun Abu Bakar dan Umar bin Al Khaththab adalah dua berhala Quraisy yang terlaknat. [Lihat Ajma'ul Fadha'ih karya Al Mulla Kazhim hal. 157].

9. Agama Syi’ah meyakini bahwa orang yang paling berhak menjadi khalifah sepeninggal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah Ali bin Abi Thalib.

10. Agama Syi’ah memposisikan Abu Bakar sebagai perampas kekhalifahan dari ‘Ali bin Abi Thalib. [Lihat Al Amaali karya Al Qummi hal. 586].

11. Agama Syi’ah menuduh bahwa para istri  Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah para pelacur sepeninggal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. [Lihat Ikhtiyar Ma'rifatur Rijal karya At Thusi hal. 57-60].

12. Setan, telah murtad dan menjadi penghuni Jahannam. [Lihat kitab Tafsirul Iyasi 2/2433 dan 269]

13. Agama Syi’ah menggelari istri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai Ummusy Syurur (ibunya kejelekan), dan Ummusy Syaithan(ibunya Setan). [Lihat kitab Ash Shirathal Mustaqim 3/135 dan 161]

14. Agama Syi’ah menghalalkan kawin kontrak (Mut’ah), bahkan perbuatan tersebut boleh dilakukan sesama pria (homoseks). [Lihat kitabLillahi…Tsumma Lit Tarikh karya As Sayyid Husain Al Musawi hal 54].

15. Agama Syi’ah meyakini bahwa meratapi kematian Al Husain pada tanggal 10 Muharram dapat menghapus dosa. [Lihat kitab Jala`ul 'Uyun karya Al Majlisi Al Farisi, 2/464 dan 468].

16. Al Qur’an palsu versi Agama Syi’ah:

1.  Surat Al Baqarah palsu milik mereka:

وَالَّذِيْنَ كَفَرُوا بِوِلاَيَةِ عَلِيِ بْنِ أَبِيْ طَالِبٍ أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوْتُ …

“Dan orang-orang yang kafir terhadap kepemimpinan Ali bin Abi Thalib itu, pelindung-pelindung mereka adalah Syaitan …”

2. Surat Al Lail palsu milik mereka:

إِنَّ عَلِيًا لَلْهُدَى (12) وَإِنَّ لَهُ لَلْآخِرَةَ وَالأُولَى(13)

“Sesungguhnya Ali benar-benar sebuah petunjuk dan kepunyaan dia-lah akhirat dan dunia.”

3. Surat Al Insyirah palsu milik mereka:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصِبْ عَلِيًّا لِلْوِلاَيَةِ

“Maka apabila kamu (Muhammad) telah selesai dari suatu urusan, maka berilah Ali kepemimpinan”

17. Dalam agama Syi’ah, taqiyyah adalah bagian dari agama. Bahkan sembilan per sepuluh dari agama mereka adalah taqiyyah. Tidak ada agama bagi siapa saja yang tidak ber-taqiyyah. (Lihat Firaq Mu’ashirah, 1/196).

Para pembaca yang semoga dirahmati Allah, bila mencermati berbagai perbedaan antara agama Islam dan agama Syi’ah di atas, maka seorang yang berakal sehat dan berjiwa bersih akan dapat menyimpulkan bahwa agama Syi’ah itu telah menyimpang dari agama Islam yang diwariskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para shahabatnya. Padahal Allah berfirman: “Dan barangsiapa menentang Rasul setelah jelas baginya kebenaran, dan mengikuti selain jalannya orang-orang mukmin (para shahabat, pen.), Kami biarkan ia leluasa bergelimang dalam kesesatan dan kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (An Nisa’: 115).

Lebih dari itu, apakah imam yang empat; Abu Hanifah, Malik, Asy-Syafi’i, dan Ahmad bersama mereka? Jawabnya adalah tidak. Mereka semua justru sangat antipati terhadap agama Syi’ah. Cukuplah penilaian dua imam besar berikut ini sebagai landasan kita dalam bersikap:    – Al Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata: “Aku belum pernah tahu ada yang melebihi Syi’ah Rafidhah dalam hal persaksian palsu.” (Lihat Mizanul I’tidal, 2/27-28).- Al Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata: “Menurutku orang yang mencela Abu Bakr, ‘Umar, dan ‘Aisyah, bukanlah orang Islam.” (Lihat As-Sunnah, karya Al-Khallal 1/493).        Oleh karena itu kita harus waspada terhadap agama Syi’ah. Menjauhkan diri dan keluarga dari orang-orang Syi’ah dan buku-buku mereka. Wallahu a’lam bish shawab…

Buletin Islam AL ILMU Edisi: 19/V/IX/1432

Turkistan-Rusia (atau Transoksus) merupakan daerah yang sangat luas di wilayah Asia Tengah. Wilayahnya meliputi daerah antara Sungai Jaihun (kini: Sungai Amu Darya) dan Sungai Saihun (kini: Sungai Syra Darya) serta daerah-daerah yang berada di sekitarnya. Kedua sungai itulah yang menyuplai persediaan air di Danau Aral (bagian negara Uzbekistan dan Kazakhstan). Dalam sejarah, Turkistan-Rusia telah dikenal oleh bangsa Arab dahulu dengan sebutan daerah belakang (sebelah timur) Sungai Jaihun. Disebut dengan Turkistan-Rusia untuk membedakan dengan Turkistan-Cina yang kini bernama Sinkiang. Turkistan-Rusia kini terbagi menjadi 5 negara yaitu: Kazakhstan, Kirgistan, Uzbekistan, Tajikistan dan Turkmenistan. Dan Bukhara merupakan salah satu kota terpenting di negara Uzbekistan.

Bukhara adalah sebuah kota tua yang dikenal sebagai tempat wisata yang paling indah, memiliki kebun yang banyak dan luas serta buah-buahan yang menarik dan ranum rasanya. Kota ini berada di sebelah timur sungai Jaihun dengan jarak tempuh dua hari perjalanan. Dan berada di sebelah barat  Samarkand (Uzbekistan) dengan jarak tempuh delapan hari perjalanan.

Kota ini telah melahirkan sosok ahli hadits yang cukup disegani semisal Al-Imam Al-Bukhari dan semisalnya.

Nasab Beliau

Tak kenal maka tak sayang, begitulah pepatah mengatakan. Beliau adalah Abu Abdillah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin Al-Mughirah bin Bardizbah Al-Ju’fi Al-Bukhari.

Beliau dilahirkan pada hari Jum’at tanggal 13 Syawal 194 Hijriyah di kota Bukhara.

Bardizbah berasal dari keturunan Persia dan beragama Majusi. Bardizbah dalam bahasa Persia bermakna orang yang suka bercocok tanam (petani).

Al Mughirah masuk Islam melalui tangan Yaman Al Ju’fi seorang penguasa Bukhara.

Oleh karena itulah Al Imam Al Bukhari disandarkan pula kepada Al Ju’fi.

Mengenai Ibrahim bin Al Mughirah, Al Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Tidak ada satu riwayat pun yang menjelaskan tentang keadaannya.” Adapun Isma’il ayah beliau, pernah meriwayatkan hadits dari Hammad bin Zaid dan Al Imam Malik serta sempat berjabat tangan dengan Abdullah Ibnul Mubarak. Kemudian orang-orang Irak meriwayatkan hadits dari Isma’il.

Perjalanan Menuntut Ilmu

Ayahnya wafat ketika beliau masih kecil, sehingga beliau dibesarkan dalam pangkuan ibunya.

Beliau mulai menghafal hadits sekitar umur 10 tahun di madrasah anak-anak (Kuttab).

Setelah itu, beliau belajar kepada seorang ahli hadits terkenal bernama Ad- Dakhili. Suatu hari Ad-Dakhili membacakan hadits kepada manusia:”…Sufyan (telah meriwayatkan) dari Abu Zubair, kemudian Abu Zubair (telah meriwayatkan) dari Ibrahim…” Maka beliau mengatakan kepada Ad-Dakhili: “Sesungguhnya Abu Zubair tidak pernah meriwayatkan dari Ibrahim.” Maka Ad-Dakhili marah kepada beliau. Beliau berkata kepada Ad-Dakhili: “Coba lihatlah kitab catatanmu!” Maka masuklah Ad-Dakhili ke rumahnya  kemudian melihat kepada kitab catatannya, ternyata benarlah apa yang dikatakan oleh beliau. Selanjutnya Ad-Dakhili bertanya kepada beliau: “Bagaimana sanad yang benar wahai anak muda?” Maka beliau menjawab: “ Dia adalah Az-Zubair bin ‘Adi meriwayatkan dari Ibrahim (jadi bukan Abu Zubair).”Ad-Dakhili meminjam pena kepada beliau dan membenarkan catatannya, kemudian mengatakan kepada beliau: “Kamu benar.”

Peristiwa itu terjadi pada saat beliau berusia 11 tahun.

Ketika usia 16 tahun, beliau telah menghafal kitab-kitab karya Abdullah bin Al-Mubarak, Waki’, serta berbagai pendapat ulama kota Ray.

Bahkan pada usia 18 tahun beliau menulis kitab yang berjudul “Qadhaya Ash Shahabah wat Tabi’in wa Aqawilihim”.

Memang semenjak kecilnya beliau telah sibuk menuntut ilmu. Beliau belajar kepada para ahli hadits di kota Bukhara seperti Muhammad bin Sallam Al-Bikandi, Muhammad bin Yusuf Al-Bikandi, Abdullah bin Muhammad Al-Musnadi dan Ibnul Asy’ats serta selain mereka.

Kemudian pada tahun 210 Hijriyah beliau pergi menunaikan ibadah haji ke kota Mekkah bersama ibu dan saudara laki-lakinya yang bernama Ahmad bin Ismail. Setelah selesai menunaikan ibadah haji, sang ibu beserta Ahmad bin Ismail kembali ke kampung halaman. Sementara beliau tetap tinggal di kota Mekkah untuk menuntut ilmu. Di kota Mekkah belajar kepada Al-Humaidi dan selainnya. Kemudian di kota Madinah belajar kepada Abdul ‘Aziz Al-Uwaisi, Mutharrif bin Abdillah dan selain mereka. Di sanalah beliau menulis kitab yang berjudul “At-Tarikh”. Kemudian beliau melanglang buana ke berbagai negeri untuk menuntut ilmu kepada para ahli hadits seperti ke negeri Khurasan, Syam, Mesir, berbagai kota di Iraq dan berkali-kali beliau mengunjungi kota Baghdad.

Jumlah total guru-guru beliau mencapai 1080 orang.

Kisah Keajaiban Hafalan Beliau

Beliau dikenal memiliki kecerdasan dan kekuatan hafalan yang luar biasa.

Beliau mengatakan: “Aku hafal 100.000 hadits shahih dan 200.000 hadits dhaif.”

Suatu ketika beliau pernah mengambil sebuah kitab tentang ilmu kemudian kitab tersebut beliau amati mulai dari awal sampai akhir dengan sekali pengamatan, maka beliau telah menghafal semua hadits yang ada di dalamnya.

Hasyid bin Ismail dan selainnya menceritakan: “Dahulu Abu Abdillah Al-Bukhari belajar bersama kami kepada para ulama Bashrah, ketika itu beliau masih muda. Beliau tidak menulis hadits yang disampaikan oleh sang guru. Hal itu berlangsung selama beberapa hari. Maka kami berkata kepadanya: “Sesungguhnya engkau belajar bersama kami tapi engkau tidak menulis. Lalu apa yang kamu lakukan? Maka setelah berlalu 16 hari beliau berkata kepada kami: ‘Sesungguhnya kalian berdua terus-menerus mengeluhkanku. Coba tunjukkan kepadaku hadits yang telah kalian tulis!’ Maka kami tunjukkan kepada beliau hadits yang telah kami tulis. Kemudian beliau menambahkan 15.000 hadits (ke dalam catatan kami) yang dia bacakan dari hafalannya sampai kami membenarkan catatan kami dari hafalan beliau.

Dikisahkan pula suatu ketika Al-Imam Al-Bukhari singgah di kota Baghdad. Begitu mendengar kedatangan beliau, para ahli hadits kota Baghdad berkumpul dan bermusyawarah untuk menyambut kedatangan beliau. Akhirnya diambillah kesepakatan untuk menguji kekuatan hafalan beliau. Kemudian para ahli hadits mengumpulkan seratus hadits. Seratus hadits tersebut diacak, baik matan maupun sanadnya. Setelah itu, dibagikan kepada sepuluh orang ahli hadits, sehingga masing-masing membawa sepuluh hadits.

Singkat cerita tibalah saat yang dinantikan. Manusia pun berkumpul untuk menyaksikan acara tersebut. Mulailah salah seorang penguji menyampaikan hadits satu per satu kepada Al-Bukhari. Tatkala sang penguji menyampaikan hadits pertama, Al-Bukhari menyatakan tidak tahu. Sampai penguji pertama selesai menyampaikan sepuluh hadits, Al-Bukhari tetap menjawab: “Tidak tahu.” Para ahli hadits yang hadir dalam acara tersebut terlihat saling memandang satu sama lain seraya berkata: “Laki-laki ini benar-benar mengetahui.” Sedangkan orang-orang yang awam justru menyangka sebaliknya yaitu Al-Bukhari tidak tahu apa-apa. Kemudian tiba giliran penguji kedua.  Mulailah ia menyampaikan sepuluh hadits satu per satu. Dan Al-Bukhari tetap menjawab, “Tidak tahu.” Demikian seterusnya penguji ketiga, keempat sampai penguji kesepuluh telah menyampaikan seluruh haditsnya, Al-Bukhari tetap menjawab: “Tidak tahu.” Kemudian Al-Bukhari mengatakan kepada penguji pertama: “Hadits pertama yang engkau bacakan adalah demikian dan demikian maka yang benar adalah demikian dan demikian.” Demikianlah Al-Bukhari menyebutkan kembali hadits tersebut persis sama seperti yang dibacakan oleh sang penguji, kemudian beliau membenarkan letak kesalahannya. Beliau melakukan hal ini mulai dari hadits pertama sampai hadits keseratus. Manusia pun mengakui akan kehebatan hafalan beliau.

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata:

“Semua orang menunduk di hadapan Al-Bukhari, yang menakjubkan dari beliau bukan pada sisi kemampuan membenarkan hadits yang salah karena beliau memang seorang penghafal hadits. Namun yang menakjubkan adalah kemampuan beliau menyebutkan kembali hadits-hadits yang telah diacak tadi secara tertib dan urut hanya dengan sekali dengar.”

Ibadah dan Akhlak Beliau

Para ulama Bashrah mengatakan: “Tidak ada di dunia ini orang yang seperti Muhammad bin Ismail Al-Bukhari dalam masalah ilmu dan akhlak.”

Muhammad bin Yahya Adz-Dzuhli mengatakan kepada penduduk Naisabur ketika Al-Bukhari berkunjung ke negeri Naisabur: “Pergilah kalian kepada laki-laki yang shalih tersebut dan dengarlah hadits darinya.”

Al-Husain bin Muhammad As Samarqandi berkata: Muhammad bin Ismail Al-Bukhari dikhususkan dengan tiga sifat terpuji: sedikit berbicara, tidak rakus terhadap sesuatu yang ada di tangan manusia, tidak sibuk dengan urusan orang lain dan seluruh kesibukan beliau adalah dalam masalah ilmu.”

Sulaiman bin Mujahid berkata: “Belum pernah aku melihat dengan mata kepala sendiri semenjak 60 tahun yang lalu orang yang paling faqih, paling wara’ dan paling zuhud di dunia daripada Muhammad bin Ismail.”

Al-Imam Al-Bukhari mengkhatamkan Al-Qur’an setiap siang hari di bulan Ramadhan. Kemudian di waktu malam harinya beliau mengkhatamkannya setiap tiga malam sekali pada waktu shalat Tarawih. Beliau rajin melaksanakan shalat malam sebanyak 13 rakaat pada waktu sahur setiap hari.

Suatu hari beliau diundang dalam satu keperluan di kebun milik muridnya. Kemudian beliau melaksanakan shalat dhuhur dan shalat sunnah bersama mereka. Maka tatkala selesai dari shalat, beliau mengangkat ujung pakaiannya kemudian berkata kepada seseorang: “Tolong lihatlah apakah ada sesuatu di bawah pakaianku?” ternyata seekor kumbang besar telah menyengat beliau sebanyak 16 atau 17 sengatan. Yang menyebabkan bengkak pada tubuh beliau. Kemudian ada seseorang yang berkata kepada beliau: “Mengapa engkau tidak membatalkan shalat ketika kumbang tersebut mulai pertama kali menyengat?” Kata beliau: “Aku saat itu sedang membaca surat, dan aku tidak ingin memutus surat tersebut.”

Beliau pernah mengatakan: “Aku tidak lagi berbuat ghibah kepada seorangpun semenjak aku mengetahui bahwa perbuatan ghibah akan membahayakan pelakunya.”

Karya Tulis Beliau

Beliau banyak menghasilkan karya tulis dalam berbagai disiplin ilmu.. Diantaranya:

1. Al-Jami’ Ash Shahih Al-Musnad Min Haditsi Rasulillah wa Sunanihi wa Ayyamihi atau Shahih Al-Bukhari.

Ini adalah sebuah kitab kumpulan hadits yang berisi hadits-hadits yang shahih. Beliau menyusun kitab ini selama 16 tahun. Tidaklah beliau mencantumkan satu hadits dalam kitab tersebut kecuali beliau mandi terlebih dahulu kemudian shalat dua rakaat.

1. Al-Adab Al-Mufrad
2. Raf’ul Yadain fi Shalat
3. Al-Qira’ah Khalfa Al-Imam
4. Khalqu Af’alil ‘Ibad
5. At-Tarikh Al-Kabir dll.

Wafat Beliau

Beliau pernah mengalami ujian yang berat dalam hidupnya. Ceritanya adalah ada sebagian orang yang iri dengan kelebihan yang Allah Ta’ala berikan kepada beliau. Maka mereka pun menyebarkan isu bahwasanya beliau memiliki keyakinan yang mengarah kepada pendapat “ Al-Qur’an adalah makhluk”, sebuah keyakinan yang kufur. Beliau akhirnya mengalami beberapa kali pengusiran mulai dari daerah Naisabur, Bukhara dan terakhir Khartanka. Beliau hadapi semua itu dengan penuh ketabahan, dengan tidak melakukan reaksi apapun.

Suatu malam beliau pernah berdoa: “Ya Allah sesungguhnya bumi yang luas ini telah terasa sempit bagiku, maka matikanlah aku.” Tidak sampai sebulan setelah itu beliau meninggal dunia. Beliau meninggal pada malam Sabtu bertepatan dengan malam Idul Fitri seusai shalat ‘Isya´. Dan dikuburkan pada keesokan harinya setelah shalat dhuhur pada tahun 256 Hijriyah di desa Khartanka bagian dari kota Samarkand. Beliau wafat pada usia 62 [A1] ^[1] tahun. Semoga Allah merahmati beliau rahimahullah, dan memasukkannya ke dalam Al-Jannah (Surga). Amin.

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Kalau seandainya pintu pujian para ulama belakangan terhadap beliau dibuka, niscaya akan menghabiskan lembaran kertas dan menghabiskan nafas manusia, karena yang demikian merupakan lautan yang tiada batas.“

Wallahu a`lam bishshawab.

_______________________________________________________________

Referensi:

1. “Siyar A’lamin Nubala”  Al-Imam Adz-Dzahabi, Mu´assasah Ar Risalah hal 391 – 470
2. “Al-Imam Al-Bukhari wa Kitabuhu Al-Jami’ Ash-Shahih” Asy-Syaikh Abdul Muhsin Al-‘Abbad
3. “Ta’rif Bil A’lam Al-Waridah fi Al-Bidayah wa An Nihayah li Ibni Katsir” -Maktabah Asy-Syamilah

1. “Mu’jam Al-Buldan”
2. “Atsar Al-Bilad wa Akhbar Al-Ibad”
3. “Sirah Al-Imam Al-Bukhari”, karya Asy-Syaikh Abdus Salam Al-Mubarakfuri

---

[A1] ^[2]??

256-194 = 57

Buletin Islam Al Ilmu Edisi No:17/IV/IX/1432

Para pembaca yang budiman, sesungguhnya tidur menghabiskan sepertiga dari umur seseorang jika ia tidur dalam sehari semalam delapan jam. Jika dia mampu mengikuti tauladan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika tidur, maka sesungguhnya waktu yang panjang tersebut akan bernilai ibadah dan Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberikan balasan yang baik atas amalannya. Seorang yang pandai adalah seorang yang mampu menjadikan kebiasaannya bernilai ibadah.

Pada edisi kali ini akan dibahas tentang beberapa tauladan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang adab ketika hendak tidur.

1. Tidur di awal malam

Di antara tuntunan yang diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah tidur di awal malam, berdasarkan hadits dari sahabat Abu Barzahradhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم كَانَ يَكْرَهُ النَّوْمَ قَبْلَ الْعِشَاءِ وَالْحَدِيثَ بَعْدَهَا.

“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam membenci tidur sebelum shalat isya dan berbincang-bincang setelahnya (setelah shalat Isya’).” (HR.Al-Bukhari dan Muslim)

Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani mengatakan, “Hal itu karena tidur sebelum shalat Isya` akan menyebabkan ia tertidur sampai keluar dari waktu shalat Isya`. Sedangkan begadang setelah shalat Isya’ dapat menyebabkan tertidur hingga tidak melaksanakan shalat Shubuh, terlambat dari waktu shalat yang afdhal (utama), atau tidak bisa melaksanakan dari shalat malam.” (Fathul Bari Syarh Shahih Al-Bukhari)

Begadang di malam hari diperbolehkan jika ada maslahat (kebaikan/manfaat)-nya. Al-Imam Al-Bukhari meletakkan sebuah bab dalam kitab Shahih-nya dengan judul “Bab Begadang dalam rangka Menuntut Ilmu”.

Al-Imam At-Tirmidzi meriwayatkan sebuah hadits dari sahabat Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu:

كَانَ رَسُولُ اللهِ  يَسْمُرُ مَعَ أَبِي بَكْرٍ فِي اْلأَمْرِ مِنْ أَمْرِ الْمُسْلِمِينَ، وَأَنَا مَعَهُمَا

“Dahulu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam begadang bersama Abu Bakar membicarakan urusan kaum muslimin, dan aku bersama mereka.” (Dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani)

2. Melakukan shalat witir sebelum tidur

Dianjurkan bagi orang yang khawatir tidak bisa melaksanakan shalat witir sebelum subuh agar melaksanakanya sebelum tidur. Hal ini berdasarkan hadits dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu:

أَوْصَانِي خَلِيلِي صلى الله عليه وسلم بِثَلاثٍ: بِصِيَامِ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ وَرَكْعَتَيْ الضُّحَى وَأَنْ أُوتِرَ قَبْلَ أَنْ أَرْقُدَ

“Kekasihku (Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam) berwasiat kepadaku dengan tiga perkara: berpuasa tiga hari pada setiap bulan, dua rakaat shalat dhuha, dan shalat witir sebelum tidur.” (HR. Muslim)

3. Mematikan api dan menutup pintu-pintu sebelum tidur

Perkara yang penting untuk diperhatikan ketika hendak tidur adalah mematikan api yang ada di dalam rumah. Hal ini berdasarkan sebuah hadits dari sahabat Jabir radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

أَطْفِئُوا المَصَابِيحَ إِذَا رَقَدْتُمْ وَغَلِّقُوا الأبْوَابَ وَأَوْكُوا الأسْقِيَةَ وَخَمِّرُوا الطَّعَامَ وَالشَّرَابَ

“Matikanlah lentera-lentera jika kalian hendak tidur! Tutuplah pintu-pintu, bejana-bejana, makanan dan minuman!” (Muttafaqun ‘alaih)

Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma juga meriwayatkan dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda:

لاَ تَتْرُكُوا النَّارَ فِي بُيُوتِكُمْ حِينَ تَنَامُونَ

“Janganlah kalian membiarkan api menyala di rumah-rumah kalian ketika kalian tidur.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, di Madinah terdapat sebuah rumah yang terbakar di malam hari, kemudian disampaikan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tentang hal itu, maka beliau bersabda:

إِنَّ هَذِهِ النَّارَ إِنَّمَا هِيَ عَدُوٌّ لَكُمْ فَإِذَا نِمْتُمْ فَأَطْفِئُوهَا عَنْكُمْ

“Sesungguhnya api ini adalah musuh kalian. Maka jika kalian hendak tidur, matikanlah dia!” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Al-Imam Yahya bin Syarof An-Nawawi mengatakan, “Hal ini berlaku secara umum termasuk api lentera dan yang selainnya. Adapun lampu-lampu yang tergantung di masjid-masjid, jika dikhawatirkan terjadi kebakaran disebabkannya, maka termasuk yang diperintahkan untuk dimatikan. Jika dirasa aman darinya –dan ini adalah kebanyakannya–, maka hal ini tidak apa-apa karena sebabnya sudah hilang. Karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallammenyebutkan sebab dari perintah mematikan api, yaitu tikus-tikus itu dapat membakar rumah-rumah dengannya.”

4. Mencuci tangan dari kotoran

Syariat yang mulia ini mengajarkan kepada kita agar menjaga kebersihan, termasuk berkaitan dengan pembahasan kita tentang adab tidur. RasulullahShallallahu ‘alaihi wa sallam melarang kita tidur sebelum mencuci kedua tangan yang kotor akibat makanan, sebagaimana sabdanya:

مَنْ بَاتَ وَفِي يَدِهِ غَمَرٌ لَمْ يَغْسِلْهُ فَأَصَابَهُ شَيْءٌ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَهُ

“Barangsiapa yang tidur dan di tanganya ada ghomar yang tidak di basuh kemudian terjadi sesuatu yang tidak disukainya, maka janganlah mencela kecuali terhadap dirinya sendiri.” (HR. At-Tirmidzi, Abu Daud, dan Ibnu Majah, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)

Ghomar adalah kotoran dan bau tak sedap pada tangan saat setelah makan.

5. Berwudhu’ sebelum tidur

Disunnahkan berwudhu’ bagi seorang muslim yang hendak tidur. Tata caranya sama seperti tata cara wudhu’ sebelum shalat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Al-Bara’ bin Azib radhiyallahu ‘anhu:

إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلَاةِ

“Jika engkau hendak menuju ke tempat pembaringan, maka berwudhu’lah sebagaimana engkau berwudhu’ untuk shalat.” (HR. Al-Bukhari danMuslim)

Jika kita hendak tidur dalam keadaan junub dan belum berkesempatan untuk mandi janabah, maka cukup bagi kita dengan berwudhu’ sebelum tidur sebagaimana jawaban Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadap pertanyaan Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu:

“Bolehkah salah seorang di antara kami tidur ketika ia dalam keadaan junub?” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Ya, jika salah seorang di antara kalian telah berwudhu’, maka ia boleh tidur walaupun sedang junub.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

6.         Membersihkan (dengan cara mengibas/menebah) tempat tidur sambil membaca basmalah

Di antara tuntunan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bagi seseorang yang hendak tidur adalah membersihkan (mengibas/menebah) tempat tidurnya (dengan menggunakan kain atau yang selainnya) sambil membaca basmalah. Hal ini berdasarkan hadits:

إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فَلْيَأْخُذْ دَاخِلَةَ إِزَارِهِ فَلْيَنْفُضْ بِهَا فِرَاشَهُ وَلْيُسَمِّ اللهَ…

“Jika salah seorang dari kalian hendak berbaring di tempat tidurnya hendaklah dia mengambil kainnya dan mengibas-ngibaskannya ke tempat tidurnya dengan membaca basmalah.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)

7.         Menutup aurat ketika tidur

Diantara perkara yang harus diperhatikan ketika hendak tidur adalah menutup aurat, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

لا يَسْتَلْقِيَنَّ أَحَدُكُمْ ثُمَّ يَضَعُ إِحْدَى رِجْلَيْهِ عَلَى الأخْرَى

”Janganlah salah seorang di antara kalian tidur telentang kemudian meletakkan salah satu kakinya di atas kaki yang lain.” (HR. Muslim, dari sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhuma)

Para ulama mengatakan, “Hadits tentang larangan mengangkat atau meletakkan salah satu kaki di atas kaki yang lainnya yang dimaksud adalah jika dalam keadaan terlihat auratnya atau sebagiannya.” Adapun jika tidak terbuka auratnya, maka tidak termasuk dalam larangan ini karena ada sebuah hadits yang menyebutkan bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah tiidur telentang di masjid dengan meletakkan salah satu kakinya di atas kaki yang lain dalam keadaan tidak terlihat auratnya sedikitpun.

8. Larangan tidur bertelungkup

Dari Thikhfah Al-Ghifari radhiyallahu ‘anhu beliau berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjumpaiku dalam keadaan tidur tertelungkup di masjid, maka beliau menggerakkanku dengan kakinya seraya bersabda: “Mengapa engkau tidur seperti ini? Ini adalah posisi tidur yang dibenci atau dimurkai Allah.” (HR. Ibnu Majah, dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani)

Diantara hikmah larangan tidur tertelungkup ialah karena posisi tidur seperti ini adalah posisi tidur penduduk neraka. Sebagaimana sabda RasulullahShallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits dari Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata: “Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah melewatiku dan aku dalam keadaan tidur tertelungkup, maka beliau menggerakkanku dengan kakinya seraya bersabda: “Wahai Junaidib, sesungguhnya ini adalah posisi tidur penduduk neraka.” (HR. Ibnu Majah)

9. Tidur bertumpu pada anggota badan yang kanan.

Diantara tuntunan yang berkaitan dengan adab tidur adalah bertumpu pada anggata badan yang kanan, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

« إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلَاةِ ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الْأَيْمَنِ ».

“Jika kamu hendak menuju ke tempat tidur, maka berwudhu’lah sebagaimana engkau berwudhu’ untuk shalat, kemudian berbaringlah dengan bertumpu pada anggota badan yang kanan.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

10. meletakkan kedua tangan di bawah pipi

Setelah kita berbaring bertumpu pada anggota badan yang kanan kita meletakkan kedua tangan kita di bawah pipi. Sebagaimana penuturan sahabat Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu:

“Dahulu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam jika hendak tidur di malam hari meletakkan tangannya di bawah pipinya.” (HR. Al-Bukhari)

Bersambung…

Merupakan satu kepastian bahwa kehidupan yang baik membutuhkan perjuangan. Harapan menumbuhkan semangat dan kekuatan, sementara angan-angan hanyalah melalaikan dan menyulut kemalasan.

Allah telah memilih para ksatria yang berjibaku dalam jihad fi sabilillah. Sekumpulan manusia yang mendambakan syahid di jalan-Nya. Mereka meninggalkan kelezatan dan kemegahan dunia, bergegas menuju gelanggang pertempuran. Tak lain, berjuang demi tegaknya Islam di muka bumi. Upaya menapaki bimbingan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, bukan aksi brutal mengatasnamakan agama.

 

Mereka tak menghiraukan jauhnya diri dari keluarga, sabetan pedang, luka yang menganga, maupun gugurnya teman seperjuangan. Sedari dulu, perjuangan membutuhkan pengorbanan. Teguh di saat menghadapi beratnya perjuangan, sabar di kala musibah mendera. Mereka benar-benar yakin bahwa apa yang ada di sisi Allah subhanahu wa ta’ala adalah lebih baik dan kekal.

SEKILAS TENTANG PERANG QADISIYYAH

Qadisiyyah merupakan sebuah daerah di sebelah timur sungai Eufrat. Memiliki banyak kebun kurma dan aliran irigasi. Pintu gerbang kerajaan Persia Majusi (penyembah api) pada masa lampau. Adapun saat ini, Qadisiyyah terletak di barat daya Hillah dan Kufah, bagian tengah negara Irak.

Perang ini merupakan pertempuran terbesar yang belum pernah terjadi sebelumnya di Irak. Sejumlah kisah keberanian dan pengorbanan yang mendebarkan hati menghiasi insiden bersenjata ini. Peristiwa monumental tersebut berlangsung pada tahun 14 H, pada masa khalifah ‘Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu.

LATAR BELAKANG PEPERANGAN

Setelah gugurnya panglima Abu ‘Ubaid pada pertempuran di jembatan sungai Eufrat, ditambah dengan pengkhianatan kaum kafir Irak pada masa itu, ‘Umar radhiyallahu ‘anhu bertekad memimpin ekspansi militer menuju Irak. Di tengah perjalanan, digelar majelis musyawarah militer. Para sahabat senior menyetujui kepemimpinan ‘Umar, kecuali ‘Abdurrahman bin ‘Auf radhiyallahu ‘anhu. Beliau radhiyallahu ‘anhu berujar: “Aku khawatir apabila engkau kalah, maka kaum muslimin di seluruh penjuru bumi akan melemah. Aku mengusulkan agar engkau menunjuk seorang panglima, sementara engkau kembali ke Madinah.”

Kemudian ‘Umar radhiyallahu ‘anhu bertanya: “Menurut pendapatmu, siapa orang yang tepat sebagai panglima perang di Irak?”, ‘Abdurrahman radhiyallahu ‘anhu menjawab: “Aku telah menemukannya.” ‘Umar radhiyallahu ‘anhu kembali bertanya: “Siapa dia?”, “Singa yang menerkam dengan kukunya, Sa’ad bin Malik Az-Zuhri!”, tegas ‘Abdurrahman bin ‘Auf radhiyallahu ‘anhu. ‘Umar pun membenarkan hal itu, lalu segera mengutus Sa’ad beserta bala tentaranya menuju Irak yang termasuk teritorial imperium Persia. Sa’ad bin Malik sendiri lebih dikenal dengan nama Sa’ad bin Abi Waqqash radhiyallahu ‘anhu.

STRATEGI PASUKAN ISLAM

Dengan sigap, Sa’ad mengerahkan tentaranya, untuk bergabung dengan pasukan Al-Mutsanna bin Haritsah di sana. Namun, sebelum kedua pasukan bertemu telah terdengar berita meninggalnya Al-Mutsanna. Lengkaplah jumlah pasukan Islam menjadi 30.000 prajurit. Di dalamnya terdapat 70 veteran perang Badar 300 sahabat nabi yang mengikuti Fathu Mekkah, dan 700 putra sahabat nabi.

Garda depan dipimpin oleh Zahrah bin ‘Abdullah, sayap kanan di bawah komando Jarir bin ‘Abdullah Al-Bajali radhiyallahu ‘anhu, dan sayap kiri diatur oleh Qais bin Maksyuh radhiyallahu ‘anhu. Bertindak sebagai panglima tertinggi seluruh pasukan Islam adalah Sa’ad bin Abi Waqqash radhiyallahu ‘anhu. ‘Umar mengomentari: “Demi Allah, aku akan mempertemukan para raja non Arab dengan raja-raja Arab.”

STRATEGI PASUKAN KAFIR PERSIA

Sampailah pasukan Islam di Qadisiyyah dan menetap selama satu bulan. Maka rakyat Persia segera melaporkan tindakan kaum muslimin tersebut kepada Yazdigird, raja Persia kala itu. Kemudian, Yazdigird mengirim parade militer berskala besar ke Qadisiyyah. Bataliyon gabungan artileri-kavaleri ini di bawah komando panglima senior yang bernama Rustum.

Mereka berangkat membawa 12.000 personil. Garda depan dipimpin Jalinius, pertahanan belakang diatur oleh Al-Bairuzan, sayap kanan dipimpin Hurmuzan, adapun sayap kiri dipegang oleh Mihran. Persia semakin congkak tatkala diperkuat oleh 33 gajah. Setiap gajah menarik gerbong yang membawa 20 serdadu beserta peti persenjataan. Musuh menempatkan 18 gajah pada lini tengah pasukan, di antaranya seekor gajah putih milik raja yang paling besar di garis terdepan. Adapun 15 gajah lainnya pada posisi sayap kanan dan kiri pasukan. Sebuah taktik tempur yang membahayakan.

SATUAN INTAI DAN TEMPUR

Satuan intelijen dikirim guna menjalankan misi spionase atas musuh. Di antara mereka adalah Thulaihah Al-Asadi. Beliau memacu kudanya menempuh perjalanan sejauh enam mil menyusup ke dalam barisan musuh, dan mendapatkan data akurat. Thulaihah berhasil menewaskan dua komandan senior Persia, yang mana kekuatan masing-masingnya setara dengan 1.000 serdadu. Beliau juga menawan seorang komandan senior lainnya untuk dihadapkan kepada Sa’ad. Tawanan tersebut justru menceritakan sepak terjang Thulaihah yang menakjubkan, lalu menginformasikan bahwa musuh berkekuatan 120.000 personil dan di belakangnya terdapat jumlah pasukan yang sama. Setelah itu tawanan tersebut masuk Islam dan Sa’ad memberinya nama Muslim.

PERUNDINGAN SEBELUM MELETUSNYA PERTEMPURAN

Di saat kedua kubu saling berhadapan, Sa’ad mengutus Al-Mughirah bin Syu’bah radhiyallahu ‘anhu. Beliau segera datang dan langsung duduk di sisi Rustum. Hal ini membuat para pembesar Persia berang, namun dengan tenang beliau menjawab: “Sesungguhnya duduk di singgasana ini tidaklah meninggikan kedudukanku, dan tidak pula mengurangi kedudukan panglima kalian.”

Setelah itu Rib’i bin ‘Amir radhiyallahu ‘anhu diutus menemui Rustum. Bersamaan dengan itu, musuh telah menghiasi tenda dengan berbagai perhiasan yang menyilaukan mata. Mereka meletakkan sejumlah bantal berajut benang emas serta permadani yang terbuat dari sutera. Rustum sendiri memakai mahkota tengah duduk di atas singgasana yang terbuat dari emas.

Di sisi lain, Rib’i bin ‘Amir radhiyallahu ‘anhu datang menaiki seekor kuda pendek. Beliau masuk tenda dengan tetap mengenakan baju besi dan senjatanya. Namun, kedua perundingan ini berakhir tanpa membawa hasil.

BERKOBARNYA API PERTEMPURAN

Menjelang pecahnya pertempuran, Sa’ad radhiyallahu ‘anhu tertimpa penyakit bisul di sekujur tubuhnya. Keadaan ini menghalangi beliau untuk memacu kudanya.

Pintu benteng sendiri tidak ditutup menunjukkan keberanian Sa’ad. Dari atas benteng, beliau mengatur pasukan dalam keadaan bersandar di atas dadanya yang terletak di atas bantal. Sa’ad radhiyallahu ‘anhu menghadirkan para pemuka kaum, jagoan perang, dan penyair sebagai upaya mengobarkan ruh jihad tentara Islam.

Beliau radhiyallahu ‘anhu juga memerintahkan agar dibacakan ayat-ayat jihad dari surat Al-Anfal. Hal ini membawa ketenangan bagi pejuang Islam. Mereka mengetahui kemenangan bukan dinilai dari kekuatan pasukan. Kemenangan adalah karunia dan pertolongan Allah subhanahu wa ta’ala.

Di sisi lain, Persia mempersiapkan 30.000 tentara khusus yang diikat dengan rantai besi agar tidak melarikan diri. Rustum sendiri mengenakan dua lapis baju besi. Rustum sempat mengalami mimpi buruk tentang kekalahan pasukannya. Dia adalah seorang dukun yang mengetahui ilmu perbintangan. Dia pun bersedih, namun ia menyembunyikan hal itu.

Seusai shalat zhuhur, Sa’ad radhiyallahu ‘anhu mengumandangkan takbir pertama, seluruh prajurit bertakbir dan menyiapkan diri. Takbir kedua, mereka kembali bertakbir dan bersiap dengan senjatanya. Takbir ketiga dikumandangkan, merekapun serempak bertakbir sembari bersiap memacu kuda-kuda. Dan setelah pekikan takbir keempat, seluruh prajurit menggempur barikade Persia hingga malam tiba, ibarat singa-singa garang yang memburu mangsanya. Bahkan singa saja tidak segarang mereka. Di hari itu, banyak korban berjatuhan dari pihak Islam. Gajah-gajah Persia membuat takut kuda-kuda Arab hingga lari darinya.

Pertempuran berkobar pada pagi hari kedua hingga larut malam. Al-Qa’qa’ bin ‘Amr memerintahkan agar memberikan kostum menyeramkan pada sejumlah unta Arab. Hal ini membuat kuda Persia ketakutan.

Sementara itu, bantuan pasukan Islam datang dari Syam sebanyak 6.000 personil. Tentara Islam benar-benar bertempur dengan gagah berani hingga larut malam. Di saat pergantian hari, kaum muslimin mengubur jenazah pejuang dan memindahkan prajurit yang terluka parah. Adapun mayat-mayat serdadu Persia dibiarkan bergelimpangan.

Pada pagi hari ketiga, mereka kembali berperang hingga sore hari. Tak terdengar pada hari itu melainkan suara pedang-pedang yang beradu. Sampailah pertempuran pada hari keempat. Milisi militan Islam berhasil melukai dan membunuh sejumlah gajah pasukan Persia.

AKHIR DARI PERTEMPURAN

Permukaan bumi Qadisiyyah bersimbah darah. Api perang terus berkobar. Para pejuang Islam terus maju menggempur barikade musuh. Matahari tergelincir siang itu, tiba-tiba berhembus angin kencang memporak-porandakan tenda-tenda Persia, termasuk tenda milik Rustum. Suasana menjadi samar tak jelas dipenuhi debu. Rustum hendak melarikan diri namun tewas terbunuh. Nasib serupa juga menimpa Jalinius.

Akhirnya, pasukan penyembah api itu mengalami kekalahan telak dan lari tercerai-berai. Para pejuang Islam dengan leluasa membunuh dan mengejar ke mana pun mereka menuju, baik ke arah sungai, gunung maupun lembah. Jumlah pasukan Persia yang terbunuh pada perang ini sebanyak 40.000 tentara. Adapun jumlah pasukan Islam yang gugur sebanyak 2.500 tentara.

Itulah para mujahidin sejati yang berupaya menaati Allah subhanahu wa ta’ala dan rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka sibuk memperbaiki anak panah dan meruncingkan ujung tombak. Barisan ksatria yang selalu bergemuruh membaca Al-Qur’an ketika malam tiba. Adapun di siang hari, mereka adalah para penunggang kuda yang tangguh tak terkalahkan. Berjuang sesuai petunjuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan ikhlas mengharap ridho Allah subhanahu wa ta’ala, sehingga Allah subhanahu wa ta’ala turunkan pertolongan untuk mereka dan memberi mereka kemenangan. Walhamdulillah..

Buletin Islam Al-ILMU Edisi: 15/IV/IX/1432

Lembar sejarah telah lama mencatat, hampir pada tiap generasi didapati orang-orang yang mengaku sebagai nabi. Kejadian tersebut tidak terjadi pada masa ini saja, bahkan di saat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam masih hidup pun muncul seorang yang mengaku sebagai Nabi yang bernama Musailamah yang dijuluki Al-Kadzdzab (si pendusta) dari negeri Yamamah. Nabi palsu ini pun sempat menyusun ‘wahyu’ tandingan yang diakuinya sebagai wahyu dari Allah untuk menandingi Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

 

Orang yang mengaku sebagai nabi telah bermunculan dan terus akan muncul sebagaimana telah dikabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Tidaklah hari kiamat ditegakkan, hingga keluar sekitar 30 para dajjal pendusta. Masing-masing mereka mengaku dirinya sebagai Rasul.” (HR Al-Bukhari no. 3340, Muslim no. 5205 dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu).

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam di atas telah terbukti sejak beliau masih hidup sampai masa kini. Di antara mereka adalah sosok yang bernama Mirza Ghulam Ahmad dengan sektenya yang diberi nama Jema’at Ahmadiyah.

Mereka mengatasnamakan Islam. Namun kenyataan yang ada begitu gencar serangan mereka terhadap agama Islam, baik di negeri kita maupun di negeri lainnya. Berbagai paham ‘nyeleneh’ dihembuskan kelompok ini di tengah kaum muslimin. Tak heran jika akhirnya kelompok ini difatwa kafir oleh para ulama dan dicap sebagai agama baru di luar Islam.

MENGENAL PENDIRI AGAMA AHMADIYAH

Agama ini didirikan oleh seorang yang bernama Mirza Ghulam Ahmad. Dia dilahirkan pada hari jum’at 13 Februari 1835 M/14 Syawwal 1250 H di desa Qodian, India. Kemudian mendirikan Ahmadiyah di Qodian pada tahun 1889 sejak mengaku telah berjumpa dengan Allah dan mendapatkan ‘wahyu’ palsu yang berbunyi:

يَا أَحْمَدُ بَارَكَ الله فِيْكَ

“Wahai Ahmad!Allah telah memberi berkah kepadamu.” (Kitab ‘suci’ Ahmadiyah; Tadzkiroh, 1907:43-70)

Kemudian setelah itu ia giat mengarang ayat-ayat palsu yang sebagian besarnya meniru ayat-ayat yang ada dalam kitab suci Al-Qur’an milik umat Islam.

Ketika mengaku sebagai nabi, Allah ‘azza wa jalla  timpakan bala’ kepadanya berupa berbagai penyakit menakutkan, seperti penyakit beser (terus-menerus kencing), lemah badan, Kolera yang menyebabkan orang ini mati, dan berbagai penyakit lainnya. Bahkan saking parahnya penyakit tersebut, dalam semalam ia bisa kencing sebanyak seratus kali. (Lihat Firoqun Mu’ashiroh, 2/494)

Berbagai penyakit tersebut menyebabkan ingatannya terganggu sampai pada tingkatan yang sangat parah. Bahkan menurut pengakuannya sendiri, berkali-kali ia berjumpa dengan seseorang namun ia selalu lupa dengan orang tersebut. (Lihat Al-Maktubat Al-Ahmadiyyah, 2/7)

Sebelum meninggal, penyakit kolera yang menjangkitinya menyebabkan mulutnya sering mengeluarkan benda-benda najis. Hingga pada akhirnya ia meninggal dunia pada tanggal 26 Mei 1908 di Lahore dalam keadaan terkapar di kamar mandi (WC) saat sedang buang hajat. Kemudian jenazahnya dikuburkan di Qodian, India. (Lihat Al-Qodiyaniyah 158, Khoshoishul Mushthofa 255)

Semasa hidupnya ia dikenal seorang yang memiliki akhlak jelek. Lisannya dikotori dengan perkataan yang tidak sepantasnya dilontarkan oleh seorang yang mengaku nabi, terkhusus terhadap orang-orang yang terang-terangan menyelisihi pendapatnya. Hal ini dibuktikan dengan pernyataannya terhadap para ulama yang selalu membimbing manusia di atas jalan yang lurus: “Tidak didapati di dunia ini sesuatu yang lebih najis dari babi. Tetapi para ulama yang menyelisihi pendapatku, mereka lebih najis dari babi-babi. Wahai para ulama, para pemakan bangkai yang memiliki roh yang najis!!” (Lihat Anjamu Atsim Lil Ghulam 21, Firoqun Mu’ashiroh 2/495)

WAHYU BARU VERSI AHMADIYAH

Para ulama sepakat –dari dulu hingga sekarang– bahwa siapa saja yang menambah-nambah atau mengurangi ayat dalam Al-Qur’an maka ia telah kafir keluar dari Islam. Karena Islam merupakan agama yang telah disempurnakan oleh Allah dengan berakhirnya kenabian hingga Nabi Muhammad. Allah ‘azza wa jalla berfirman (artinya):

“Pada hari ini telah Kusempurnakan bagi kalian agama kalian dan telah Kucukupkan bagi kalian nikmat-Ku dan telah Kuridhoi Islam itu sebagai Agama kalian.”(QS. Al-Maidah: 3)

Akan tetapi bagi kalangan Ahmadiyah, tidak cukup hanya menambah atau menguranginya saja, bahkan mereka memiliki kitab ‘suci’ sendiri yang mereka namakan dengan Tadzkiroh. Lengkapnya adalah Tadzkiroh Ya’ni Wahyun Muqoddasun Ru’ya Wa Kusyufa Hadhratu Masihu Mau’udu ‘Alaihissholatu Was Salam (Tadzkiroh, yaitu wahyu yang suci, mimpi dan kasyaf Hadhrat Masih yang di janjikan, sholawat dan salam atasnya)

Contoh ayat-ayat palsu yang ada dalam Tadzkiroh, kitab ‘suci’ versi mereka di antaranya adalah:

1. Dalam Tadzkiroh ayat 637, berbunyi:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قَريْباَ مِنَ الْقَادِيَانِ وَبِالْحَقَِ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقَِ نَزَلَ

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya dekat dengan Qodian (India). Dengan kebenaran Kami menurunkannya dan dengan kebenaran Kami turunkan.”

2. Dalam Tadzkiroh hal. 436:

أَنْتَ مِنَِيْ بِمَنْزَلَةِ أَوْلاَدِيْ – أَنْتَ مِنَِي وَأَنَا مِنْكَ – عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ مَقَاماً مَحْمُوْدًا

“Engkau (Mirza Ghulam Ahmad) di sisi-Ku seperti kedudukan anak-anak-Ku. Engkau dari Aku dan Aku dari engkau. Mudah-mudahanAllah membangkitkan engkau pada tempat yang terpuji.”

Dan berbagai ayat palsu lainnya dalam kitab Tadzkiroh yang ia karang menurut selera hawa nafsunya. Para pembaca, lihatlah! Ini merupakan kekufuran yang nyata. Jelas-jelas mereka berupaya keras membuat kitab suci tandingan yang berbeda dengan kitab suci umat Islam. Apakah masih kita menduga bahwa ini hanyalah perbedaan penafsiran semata atau ini hanya permasalahan khilafiyah yang tak perlu dipermasalahkan?! Hanya kepada Allah ‘azza wa jalla kita mengadu.

Sungguh, Rasulullah telah menyampaikan seluruh risalah yang diwahyukan kepadanya dan membimbing manusia dengan wahyu ilahi. Wahyu tersebut telah berakhir dan sempurna dengan wafatnya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada sedikit pun problema umat, kecuali telah diterangkan oleh beliau. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (artinya):

“Sungguh kalian Aku tinggalkan dalam keadaan terang benderang (jelas), malamnya bagaikan siang hari. Tidak ada seorang pun yang menyelisihinya kecuali pasti ia akan binasa.” (HR. Ahmad no. 16519. Disahihkan oleh Al-Imam Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 937)

KENABIAN VERSI AHMADIYAH

Menurut Ahmadiyah, kenabian tetap berlangsung terus-menerus dan wahyu tetap turun hingga hari kiamat. Mereka menganggap bahwa Allah terus mengutus nabi setelah diutusnya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Bahkan lebih dari itu, mereka menganggap bahwa Mirza Ghulam Ahmad lebih utama dan lebih mulia dari seluruh Nabi ‘alaihimus salam. Hal ini sebagaimana diucapkan oleh khalifah ke-2 yang bernama Mirza Basyiruddin Mahmud. (Lihat Shohifatul Fadhl 14/291, Firoqun Mu’ashiroh 2/536)

Pembaca yang mulia, ketahuilah bahwa tidak ada satu pun ulama yang berakidah seperti akidah Ahmadiyah di atas. Karena Allah ‘azza wa jalla telah berfirman (artinya):

“Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kalian, tetapi ia adalah Rasulullah dan penutup para Nabi.” (QS. Al-Ahzab: 40)

Para ulama ahli tafsir bersepakat, bahwa kalimat: “Khotamun Nabiyyiin” pada ayat di atas maknanya adalah PENUTUP PARA NABI, sebagaimana yang dinyatakan oleh Al-Imam Al-Baghawi, Ath-Thabari, Asy-Syaukani, As-Sa’di dan ahli tafsir lainnya. Berkata Al-Imam Ibnu Katsir dalam tafsirnya: “Sungguh Allah telah mengabarkan dalam Al-Qur’an dan juga Rasulullah dalam hadits-haditsnya dengan gamblang bahwa tidak akan ada Nabi lagi yang di utus oleh Allah ‘azza wa jalla setelah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sungguh kalian telah mengetahui pula bahwa setiap orang yang mengaku berkedudukan seperti Nabi, maka dia adalah pendusta, dajjal, sesat dan menyesatkan.” (Tafsir Ibni Katsir, 3/599)

Oleh karena itu para ulama telah sepakat, bahwa siapapun yang mengaku sebagai nabi setelah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam maka ia telah KAFIR.

TEMPAT SUCI AGAMA AHMADIYAH

Selain Makkah dan Madinah, ternyata kaum Ahmadiyah memiliki tempat suci lainnya yang berbeda dengan kaum muslimin, yaitu Qodian yang terletak di India. Mereka meyakini bahwa yang dimaksud dengan Masjid Al-Aqsha yang merupakan salah satu tempat suci umat Islam adalah Masjid Qodian, India.

Selain itu, mereka mengerjakan haji Akbar bukan ke negeri Makkah, namun mereka melakukannya di Qodian, India. Oleh karena itulah, Mirza Ghulam Ahmad tidak pernah naik haji ke Makkah. Disebutkan dalam Shohifatul Fadhl Al-Qodiyaniyah:

“Berhaji ke Makkah tanpa melakukannya ke Qodian (India) adalah haji yang hampa, karena berhaji ke Makkah saat ini tidaklah mengantarkan kepada risalah haji tersebut dan tidak memenuhi tujuan haji.” (Al-Qodiyani Wal Qodiyaniyah. Lihat Firoqun Mu’ashiroh, 2/547)

Dan masih ada segudang keyakinan dan pendapat kufur lainnya yang tidak cukup untuk kami sebutkan pada tulisan singkat ini. Karena itu, kami menghimbau kaum muslimin dengan beberapa hal penting, antara lain:

1. Mengajak kaum Ahmadiyah untuk segera bertaubat kepada Allah ‘azza wa jalla dan kembali kepada akidah dan manhaj salafush shalih.

2. Mengajak seluruh kaum muslimin untuk mewaspadai gerakan Ahmadiyah serta gagasan-gagasannya. Salah satu usaha terpenting adalah dengan membentengi diri, keluarga, putra-putri, dan pendidikan mereka dengan akidah Islam yang murni, yakni akidah yang bersumber dari Al-Qur’an dan Sunnah (ajaran) Nabi sesuai dengan apa yang telah dipahami dan diyakini oleh generasi terbaik umat ini, yaitu para shahabat Nabi, tabi’in dan tabi’ut tabi’in.

3. Menghimbau kaum muslimin untuk menyikapi kaum Ahmadiyah dengan cara yang benar sesuai koridor tuntunan Al-Qur’an dan petunjuk Nabi serta para shahabatnya. Bukan dengan cara-cara anarkis.

Hendaklah selalu berkoordinasi dengan pemerintah dan tidak bertindak sendiri-sendiri, karena akibatnya hanya akan merugikan Islam dan kaum muslimin.

4. Selalu berdo’a kepada Allah agar pemerintah Indonesia diberi taufik dan hidayah, serta kekuatan untuk berani melarang dan memberantas gerakan Ahmadiyyah dan seluruh gerakan serta aliran yang menyimpang dari Al-Qur`an dan As-Sunnah hingga ke akar-akarnya. Juga agar bisa melaksanakan Syari’at Islam sesuai dengan bimbingan Al-Qur`an dan Sunnah (ajaran) Rasulullah, serta Khulafa`ur Rasyidin. Amin.

Semoga Allah ‘azza wa jalla menyelamatkan diri kita, keluarga, dan bangsa ini dari bahaya gerakan Ahmadiyah yang kini semakin berani menyebarkan kekufurannya di negeri ini, Amin.

 

Beberapa kalangan pun ramai mengeluarkan statement-statement terkait dengan sebab terjadinya musibah yang melanda tersebut. Diantara mereka ada yang mengatakan bahwa musibah merupakan peristiwa alam semata, tidak ada kaitannya dengan agama. Sebagian lainnya mengatakan bahwa musibah merupakan ketentuan dan takdir Allah Subhanallahu wa Ta’ala yang tidak ada kaitannya dengan dosa. Ada lagi yang mengatakan bahwa musibah merupakan kejadian untuk membuat takut manusia dan tiada kaitannya dengan dosa. Ada juga yang menghubungkannya dengan perkara-perkara gaib. Dan banyak lagi kepentingan-kepentingan duniawi dalam mengomentari terjadinya musibah tersebut. Hanya kepada Allah saja kita memohon petunjuk. Untuk menjawab semua itu, mari kita simak keterangan dari Al-Qur’an dan Al-Hadits, agar kita tidak semakin jauh dari bimbingan Allah dan Rasul-Nya.

Para pembaca yang dirahmati Allah, ketahuilah bahwa semua peristiwa yang terjadi di muka bumi ini, termasuk musibah yang melanda tersebut bukanlah murni peristiwa alam semata. Ia merupakan ketentuan (takdir) dari Allah Subhanallahu wa Ta’ala. Allah Subhanallahu wa Ta’ala berfirman:

“Tiada satu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Al-Hadid: 22)

“Tidak ada satu musibahpun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (At-Taghabun: 11)

Dengan keadilan dan kebijaksanaan-Nya Allah takdirkan berbagai musibah tersebut sebagai peringatan (menciptakan rasa takut) bagi para hamba (terkhusus yang durhaka) agar sadar dan kembali kepada agama Islam yang lurus. Sebagaimana firman Allah Subhanallahu wa Ta’ala (artinya):

“Tidak ada satu negeripun (yang durhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat atau Kami adzab (penduduknya) denganadzab yang sangat keras. Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuzh). Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan karena tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. Dan telah Kami berikan kepadaTsamud unta betina itu (sebagai mu’jizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu. Dan Kami tidak memberi tanda itu melainkan untuk menakuti.” (Al-Isra`: 58-59)

Para pembaca yang dirahmati Allah, sudah menjadi ketetapan ilahi (sunnatullah) bahwa tidaklah sebuah bencana ditimpakan kepada penduduk suatu negeri melainkan karena dosa dan kezhaliman mereka. Allah Subhanallahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan musibah apa pun yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri. Dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahankesalahanmu).” (Asy-Syura: 30)

“Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim, sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan.” (Hud: 117)

Bisa juga karena mereka telah jauh dari Allah dan syari’at-Nya yang mulia sehingga Allah turunkan musibah tersebut sebagai peringatan. AllahSubhanallahu wa Ta’ala berfirman (artinya):

“Dan tidakkah mereka (orang-orang munafik) memperhatikan bahwa mereka diuji sekali atau dua kali setiap tahun, kemudian merekatidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pengajaran?” (At-Taubah: 126)

Allah Subhanallahu wa Ta’ala berfirman pula mengisahkan tentang Nabi Yunus ‘alaihis salam:

“Dan mengapa tidak ada (penduduk) suatu kota yang beriman, lalu imannya itu bermanfaat kepadanya selain kaum Yunus? Tatkala mereka (kaum Yunus itu) beriman, Kami hilangkan dari mereka adzab yang menghinakan dalam kehidupan dunia, dan Kami beri kesenangan kepada mereka sampai kepada waktu yang tertentu.” (Yunus: 98)

Para pembaca yang mulia, sesungguhnya di balik musibah terdapat hikmah dan pelajaran berharga. Ia berfungsi sebagai nasehat agar kita selalu introspeksi diri atas berbagai dosa dan kezhaliman yang ada. Demikian pula ia sebagai peringatan bahwa kehidupan dunia ini tak pernah lengang dari ujian dan cobaan. Sehingga manakala hal itu terjadi tiada jalan keluar kecuali kembali kepada Allah Subhanallahu wa Ta’ala dengan bertaubat dan memohon ampun kepada- Nya, bersabar, mengerjakan shalat, serta amalan-amalan shalih lainnya. Tidak dengan kembali kepada petuah-petuah dukun, paranormal, ataupun orang pintar, karena yang demikian itu diharamkan dalam agama Islam yang mulia ini. Allah Subhanallahu wa Ta’alaberfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan (mengerjakan) shalat. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, (bahwa mereka itu) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya. Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, ‘Innaa lillaahi wa innaa ilaihi raaji`uun’. Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Rabb mereka, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Al-Baqarah:153-157)

Para pembaca yang dirahmati Allah, musibah benar-benar mengingatkan kita akan kekuasaan Allah Subhanallahu wa Ta’ala, sehingga tidak boleh bagi kita merasa aman dari makar (adzab) Allah. Allah Maha Kuasa untuk menurunkan musibah (adzab) saat manusia terlelap tidur. Sebagaimana dalam firman- Nya (artinya):

“Maka apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di malam hari di waktu mereka sedang tidur?” (Al-A’raf: 97)

Bahkan Maha Kuasa pula untuk menurunkannya saat mereka sedang bermain di waktu pagi. Sebagaimana dalam firman-Nya (artinya):

“Atau apakah penduduk negeri-negeri itu merasa aman dari kedatangan siksaan Kami kepada mereka di waktu mataharisepenggalahan naik ketika mereka sedang bermain?” (Al-A’raf: 98)

Siapapun dari kita pasti mengidamkan kehidupan bahagia, aman, sentosa, bergelimang rahmat, dan jauh dari musibah (adzab). Bagaimanakah agar kehidupan yang bahagia tersebut dapat terwujud?

Untuk mengetahui jawabannya, simaklah firman Allah Subhanallahu wa Ta’ala berikut ini:

“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.” (Al-A’raf: 96)

“Dan Allah telah berjanji kepada orangorang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang shalih bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. (Dengan syarat) mereka tetap menyembahku-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa yang (tetap)kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.” (An-Nur: 55)

Demikianlah, keimanan yang jauh dari kesyirikan, ketaqwaan yang jauh dari kemaksiatan, dan amal shalih yang berkesinambungan dapat menghindarkan penduduk suatu negeri (dengan izin Allah) dari musibah (adzab) yang menakutkan sehingga menjadi aman sentosa. Bahkan akan menjadi sebab turunnya barakah dari langit dan bumi, istiqamah diatas agama, dan berkuasa di muka bumi.

Semoga Allah Subhanallahu wa Ta’ala memberikan taufiq-Nya kepada kita untuk kembali kepada Allah, berhukum dengan Kitabullah dan Sunnah (ajaran) Rasul-Nya, beramal shalih secara berkesinambungan, berpegang teguh dengan keimanan yang jauh dari kesyirikan, bid’ah, khurafat, serta menjaga ketakwaan yang jauh dari berbagai dosa dan kemaksiatan.

Akhir kata, semoga Allah Subhanallahu wa Ta’ala melindungi negeri yang kita cintai ini, membimbing rakyat dan pemimpinnya kepada jalan yang

lurus. Amin Ya Mujibas Sa`ilin…

Buletin Islam AL ILMU Edisi:41/XI/VIII/1431

Pembaca yang mulia, semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala memudahkan kita semua memahami agama Islam ini dengan pemahaman yang benar sehingga kita tidak salah dalam mengamalkan agama ini dan selamat dari berbagai kerancuan dalam memahaminya. Sebagaimana dapat kita saksikan, banyak orang merasa mengamalkan agama Islam ini namun ternyata agama Islam sendiri berlepas diri dari tindakan dan perbuatan mereka, seperti yang terjadi pada para teroris khawarij.

Para pembaca yang mulia, belakangan ini isu-isu terorisme menghantui masyarakat kita. Hal itu disebabkan maraknya aksi teror di tanah air di satu sisi. Di sisi lain, adanya tindakan tegas dari pemerintah tehadap para teroris tersebut sebagai pelajaran untuk mereka dan sekaligus sebagai pengamanan bagi masyarakat dari aksi teror tercela tersebut. Namun, muncul sebuah paradigma yang keliru pada sebagian masyarakat dalam menilai (memvonis) siapakah para teroris tersebut. Oleh karena itu, ikutilah pembahasan berikut ini agar tidak salah dalam menilai (memvonis)!

 

Ideologi Teroris Khawarij

Mengapa kami memberi embel-embel kata teroris dengan kata Khawarij? Karena, kata teroris secara mutlak memiliki makna yang luas. Aksi teror telah dilakukan oleh banyak kalangan, baik yang mengatasnamakan Islam ataupun non-Islam, semacam yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi terhadap bangsa Palestina pada masa kini, dan semacam yang dilakukan oleh Sekutu terhadap bangsa Jepang dalam peristiwa pengeboman Nagasaki dan Hiroshima di masa lalu. Sehingga dengan penambahan kata “Khawarij” di belakang kata teroris, akan mempersempit pembahasan kita. Pembahasan kita hanya tentang orang-orang yang melakukan aksi-aksi teror di negeri kita akhir-akhir ini yang mengatasnamakan Islam atau mengatasnamakan jihad. Adapun Khawarij, merupakan sebuah kelompok sempalan yang menyempal dari Ash-Shirathul Mustaqim (jalan yang lurus) dengan beberapa ciri khas ideologi mereka.

Mengapa kami menyebutnya ideologi? Karena mereka memiliki sebuah keyakinan yang hakikatnya bersumber dari sebuah ide. Maksud kami, sebuah penafsiran akal pikiran yang keliru terhadap nash (teks) Al-Qur’an atau Al-Hadits. Dari sinilah kemudian mereka menyempal. Sekali lagi, hal ini terjadi akibat penafsiran yang salah terhadap Al-Qur’an dan Al-Hadits, bukan akibat penafsiran yang apa adanya, yang menurut sebagian orang kaku atau“saklek“, dan tidak pantas dikatakan sebagai salah satu bentuk ijtihad dalam penafsiran Al-Qur’an maupun Al-Hadits. Sehingga, ideologi mereka sama sekali tidak bisa disandarkan kepada Islam yang benar. Demikian pula aksi-aksi teror mereka sama sekali tidak bisa dikaitkan dengan ajaran Islam yang mulia nan indah ini. Bahkan Islam berlepas diri dari mereka. Lebih dari itu, Islam justru sangat mengecam mereka, di mana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengancam akan memerangi mereka jika beliau mendapati mereka. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَئِنْ أَدْرَكْتُهُمْ لَأَقْتُلَنَّهُمْ قَتْلَ عَادٍ

“Jika aku mendapati mereka, maka sungguh aku akan memerangi mereka seperti dimusnahkannya kaum ‘Ad.“ (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Mengidentifikasi Ciri-ciri Teroris Khawarij

Kami merasa perlu untuk membahas secara singkat tentang ciri-ciri teroris Khawarij, karena kami melihat telah terjadi salah kaprah dalam hal ini. Kami memandang bahwa tidak tepat bila seseorang menilai orang lain sebagai teroris atau sebagai orang yang terkait dengan jaringan teroris, ataupun mencurigainya hanya berdasarkan dengan penampilan lahiriah (luar) semata.

Mengapa? Karena pada kenyataannya, para pelaku teror tersebut selalu berganti-ganti penampilan. Bahkan terkadang mereka cenderung memiliki penampilan yang akrab dengan masyarakat pada umumnya untuk menghilangkan jejak mereka. Sebagaimana yang terjadi pada Imam Samudra cs sebelum ditangkap. Sehingga, penampilan lahiriah mereka –baik penampilan ala masyarakat pada umumnya atau penampilan agamis– akan selalu ada yang menyerupai. Berdasarkan hal ini, penampilan lahiriah semata tidak bisa menjadi tolok ukur. Tatkala para teroris tersebut memakai topi pet, celana panjang (pantalon), kaos, serta mencukur jenggot, kita tidak bisa menjadikan hal-hal seperti ini sebagai ciri teroris. Tidak boleh bagi kita untuk menilai orang yang serupa dengan mereka dalam cara berpakaian ini sebagai anggota mereka.

Demikian pula sebaliknya. Ketika para teroris itu berpenampilan Islami dengan memelihara jenggot, memakai celana di atas mata kaki, memakai gamis, dan istrinya bercadar, kita juga tidak bisa menjadikan penampilan seperti itu sebagai ciri teroris. Tidak boleh pula bagi kita untuk menilai orang yang berpakaian seperti mereka ini sebagai anggota jaringan mereka. Faktor pendorong orang-orang untuk berpenampilan agamis adalah karena hal itu merupakan ajaran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Semua itu tak ubahnya seperti ajaran agama Islam yang lain semacam shalat, puasa, dan lain sebagainya –terlepas dari perbedaan pendapat para ulama dalam hal cadar, apakah itu wajib atau sunnah–. Bukankah para teroris Khawarij tersebut juga shalat dan berpuasa bahkan mungkin melakukannya dengan rajin dan penuh semangat?! Lalu apakah kita akan menilai shalat dan puasa sebagai ciri teroris? Sehingga kita akan menuduh orang yang shalat dan puasa sebagai anggota jaringan teroris? Tentu tidak. Hal seperti ini hendaknya direnungkan.

Maka kami mengingatkan diri kami dan semua pihak dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (artinya):

“Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.“ (Al-Ahzab: 58)

Akan tetapi, di antara cara mengidentifikasi teroris Khawarij bisa dilakukan dengan hal-hal berikut ini:

1.         Mereka memiliki pertemuan-pertemuan rahasia, yang tidak dihadiri kecuali oleh orang-orang khusus.

2.         Mereka akan menampakkan kebencian terhadap penguasa muslim. Dalam pertemuan-pertemuan khusus, mereka tak segan-segan menganggap para penguasa muslim tersebut sebagai orang kafir.

3.         Mereka akan menampakkan pujian-pujian terhadap para tokoh-tokoh Khawarij masa kini, semacam Usamah bin Laden  dan yang sejalan dengannya.

4.         Mereka gandrung terhadap buku-buku hasil karya tokoh-tokoh tersebut, juga buku-buku tokoh pergerakan semacam Sayyid Quthub, Salman Al-‘Audah, Fathi Yakan, Hasan Al-Banna, Said Hawwa, dan yang sejalan dengan mereka.

Ini semua sebatas indikasi yang mengarah kepada terorisme. Untuk memastikannya, tentu perlu kajian  lebih lanjut terhadap yang bersangkutan.

Korban-korban Teroris Khawarij

Pihak pertama, orang-orang yang berkeinginan untuk menjadi baik dan berupaya menapaki jejak Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka menyadari pentingnya berpegang teguh dengan ajaran-ajaran beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang mulia nan indah. Mereka menyadari betapa bahayanya arus globalisasi yang tak terkendali terhadap pribadi-pribadi mulia. Mereka berusaha mengamalkan ajaran Islam yang benar pada diri dan keluarga mereka untuk melindungi diri dan keluarga mereka dari berbagai kerusakan moral bahkan aqidah, sekaligus melindungi diri dan keluarga mereka dari api neraka di hari akhirat, dalam rangka mengamalkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (artinya):

“Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.“ (At-Tahrim: 6)

Pihak ini menjadi korban aksi para teroris. Karena para teroris dengan aksi mereka, telah mencoreng Islam di mata masyarakat yang luas, sehingga pihak ini menuai getah dari aksi para teroris tersebut. Pihak ini akhirnya dicurigai oleh masyarakat sebagai bagian dari jaringan teroris hanya karena adanya sebagian kemiripan pada penampilan luar, padahal aqidah dan keyakinan mereka sangat jauh dan bertentangan. Sehingga celaan, cercaan, sikap dingin, diskriminasi bahkan terkadang intimidasi (ancaman) dari masyarakat kepada mereka pun tak terelakkan. Maka kami nasihatkan kepada pihak ini untuk bersabar dan mengharap pahala dari Allah Subhanahu wa Ta’ala atas segala cobaan yang mereka dapatkan. Janganlah melemah, tetaplah istiqamah. Jadikan ridha Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai tujuan. Ingatlah pesan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

قُلْ آمَنْتُ بِاللهِ فَاسْتَقِمْ

“Katakan: ‘Aku beriman kepada Allah‘ lalu istiqamahlah.“ (HR. Muslim dari shahabat Sufyan bin Abdillah Ats-Tsaqafi Radhiyallahu ‘anhu)

Pihak kedua, adalah orang awam pada umumnya. Tak sedikit dari mereka ber-su‘uzhan (buruk sangka) kepada pihak pertama karena adanya aksi-aksi teror tersebut. Mereka main pukul rata tanpa membedakan. Bahkan lebih parah dari itu, aksi teror tersebut memunculkan fobi terhadap Islam pada sebagian mereka, kecurigaan kepada setiap orang yang mulai aktif dalam kegiatan-kegiatan keislaman. Bahkan mungkin sebagian orang curiga terhadap Islam itu sendiri. Ya Allah, hanya kepada Engkaulah kami mengadu. Betapa bahayanya kalau kecurigaan itu sudah sampai pada agama Islam itu sendiri, sementara Islam berlepas diri dari kejahatan ini. Tak pelak, tentu hal ini akan menumbuhkan rasa takut dan khawatir untuk mendalami ajaran Islam dan untuk lebih mendekat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan berbagai amalan ibadah.

Nasihat kami kepada pihak ini, janganlah salah dalam menyikapi masalah ini, sehingga menghalanginya untuk lebih mendalami Islam dan lebih mendekat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Pelajarilah Islam dengan benar, ikuti jejak para As-Salafush Shalih, dari kalangan para sahabat dan yang mengikuti mereka dengan baik, serta menjauhi pemahaman ekstrim Khawarij dan menjauhi paham liberalisme serta inklusivisme yang bermuara pada kebebasan yang luas dalam memahami ajaran agama. Dengan cara ini, insya Allah mereka akan dapat menilai mana yang benar dan mana yang salah. Jalan pun menjadi terang sehingga mereka tidak akan salah dalam menentukan sikap dan tidak terbawa oleh arus.

Pihak ketiga, anak-anak muda yang punya antusias terhadap agama. Aksi teroris, penangkapan para teroris, dan berbagai berita yang bergulir dan tak terkendali, juga merupakan ujian buat mereka. Berbagai sikap tentu muncul darinya, antara pro dan kontra. Kami nasihatkan kepada mereka agar bisa bersikap obyektif dalam menilai. Jangan berlebihan dalam bersikap. Jangan menilai sesuatu kecuali berdasarkan ilmu, baik ilmu agama yang benar yang menjadi barometer dalam menilai segala sesuatu, maupun ilmu (baca: pengetahuan) terhadap hakikat segala yang terjadi. Lalu terapkanlah barometer tersebut pada hakikat realita yang terjadi. Jangan terbawa emosi karena larut dalam perasaan yang dalam.

Kami nasihatkan kepada anak-anak muda yang bersemangat dalam menjunjung nilai-nilai Islam, agar mereka tidak salah memilih jalan. Ada 73 (tujuh puluh tiga) jalan yang berlabel Islam di hadapan anda. Pada masing-masing jalan ada yang menyeru anda untuk menjadi anggotanya. 72 (tujuh puluh dua) jalan menuju An-Nar (neraka) dan hanya ada 1 (satu)  jalan yang menuju Al-Jannah (surga). Bila tidak berhati-hati, anda akan menjadi anggota penghuni neraka. Karenanya, ikutilah petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam menentukan jalan di tengah-tengah perselisihan yang banyak! Ikuti Sunnah Nabi dan para Khulafa’ur-rasyidin! Jauhilah bid’ah! Itulah jalan yang dapat mengantarkan anda menuju Al-Jannah (surga).

Demikian apa yang bisa kami sumbangkan kepada Islam dan muslimin serta umat secara umum terkait masalah ini. Kami memohon maaf atas segala kekurangan dan kesalahan. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menerima amal kita semua. Ampunan-Nya senantiasa kita mohon sampai kita berjumpa dengan-Nya pada hari yang harta dan anak sudah tidak lagi bermanfaat padanya, kecuali mereka yang datang kepada-Nya dengan qalbu (hati) yang bersih. Bersih dari kesyirikan, keragu-raguan, mencintai kejelekan, terus-menerus di atas kebid’ahan dan dosa. Amin…

Diringkas dari tulisan Al-Ustadz Qomar ZA, Lc

Dengan judul MENYIKAPI AKSI-AKSI TERORIS KHAWARIJ dengan beberapa perubahan dari redaksi.

http://www.merekaadalahteroris.com/mat/?p=64#more-64

Para pembaca –rahimakumullah– tidak jarang kita mendengar kata “barokah” dan “tabarruk”. Pun kita sering mendengar seseorang atau kita sendiri mendoakan kepada yang lain atau bahkan kita sendiri didoakan oleh orang lain dengan ucapan doa “Semoga anda diberkahi”, atau ucapan-ucapan semakna yang intinya mendoakan orang tersebut agar mendapatkan barokah (atau berkat). Demikian pula banyak kita dapatkan sabda-sabda Nabi kita Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa Sallam yang menggunakan kata-kata barokah.

Lalu apa sebenarnya makna kata “Barokah” itu sendiri?

 

Barokah, secara etimologi (bahasa) dalam bahasa arab, diambil dari kata البركة (baca: al-birkah) yaitu tempat berkumpulnya air. Tentunya, air yang berada pada tempat tersebut banyak karena air tersebut diam dan tidak mengalir. Berangkat dari makna ini, kata barokah, secara istilah, dimaknai suatu kebaikan yang banyak dan selalu terus-menerus ada. Oleh karenanya, doa “Semoga anda diberkahi” bermakna “Semoga anda mendapatkan kebaikan yang banyak dan tetap.”

Sehingga semua yang mengandung kebaikan yang banyak dan tetap adalah termasuk barokah. Walaupun tidak secara langsung disebutkan dengan kata (lafazh) “barokah”.

Adapun istilah “Tabarruk”, yang juga sering kita dengar, bermakna meminta barokah.

Para pembaca –rahimakumullah– tabarruk dengan perkara yang syar’i memiliki beberapa jenis, diantaranya:

Tabarruk dengan ucapan, perbuatan, dan suatu bentuk keadaan.

Ada beberapa ucapan, perbuatan dan suatu bentuk keadaan yang jika diamalkan dengan niat mengharapkan barokah dan kebaikan, dilakukan dengan ikhlas, sesuai dengan bimbingan sunnah, serta tidak adanya penghalang terkabulnya harapan tersebut, maka akan didapatkan sesuai dengan yang dimaukan.

1. Tabarruk dengan ucapan (amalan lisan)

• Dzikrullah

Diantara bentuk ucapan yang ber-barokah adalah dzikrullah (berdzikir kepada Allah), sebagaimana disebutkan dalam hadits qudsi dari Abu Hurairah a yang diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya Allah memiliki para malaikat yang berkeliling di jalan-jalan mencari ahlu dzikir (orang-orang yang berdzikir–red).”

dan di akhir hadits, tersebut firman Allah Allah Subhanallahu wa Ta’ala (artinya):

“Maka Aku menjadikan kalian {para malaikat} sebagai saksi bahwa Aku mengampuni mereka {para ahlu dzikir}.”

• Membaca Al-Qur`an

Demikian juga tabarruk dengan membaca Al-Qur`an, sebagaimana tersebut dalam hadits Abu Umamah Al-Bahili radliyallahu ‘anhu yang diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim rahimahullah, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Bacalah Al-Qur`an karena sesungguhnya ia akan datang nanti pada hari kiamat sebagai pemberi syafaat bagi pembacanya.”

Demikian juga tersebut dalam firman Allah Allah Subhanallahu wa Ta’ala (artinya):

“Dan Kami turunkan dari Al-Qur`an suatu yang menjadi obat dan rahmat bagi orang-orang yang beriman…” [Q.S. Al Isra`: 82]

“Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadaMu yang dibarokahi…” [Q.S. Shaad: 29]

1. Tabarruk dengan perbuatan (amalan anggota badan)

• Tholabul ilmi

Adapun bentuk perbuatan yang bisa mendatangkan barokah diantaranya adalah tholabul ilmi {mencari dan mempelajari ilmu agama}, sebagaimana tersebut dalam hadits Abu Hurairah radliyallahu ‘anhu yang diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallambersabda:

“Barangsiapa yang menempuh sebuah jalan dalam rangka menuntut ilmu agama, maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju Al-Jannah (surga).”

Demikian juga firman Allah (artinya):

“…Allah akan mengangkat (derajat) orang-orang yang beriman diantara kalian dan orang-orang yang diberi ilmu beberapa derajat…” [Q.S. Al Mujadillah: 11]

• Melaksanakan shalat berjama’ah

Demikian pula seseorang yang berwudhu dengan sempurna kemudian shalat. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَا يَتَوَضَّأُ رَجُلٌ مُسْلِمٌ فَيُحْسِنُ الْوُضُوءَ فَيُصَلِّي صَلَاةً إِلَّا غَفَرَ اللهُ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الصَّلَاةِ الَّتِي تَلِيهَا

“Tidaklah seseorang berwudhu, kemudian menyempurnakan wudhunya, kemudian shalat, kecuali Allah akan mengampuni dosanya sejak dia shalat sampai shalat berikutnya.” [H.R. Muslim dari sahabat ‘Utsman Ibn ‘Affan radliyallahu ‘anhu]

1. Tabarruk dengan keadaan

• Makan secara berjama’ah

Adapun bentuk keadaan yang bisa mendatangkan barokah diantaranya adalah makan bersama dalam satu tempat, mengambil makanan dari pinggir tempat makan {seperti piring dan yang semisalnya}, dan menjilat jari-jemari setelah makan. Diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad, Abu Dawud dan Ibnu Majah, dan hadits ini dihasankan oleh Asy-Syaikh Al-Albani, dari Wahsyi bin Harb radliyallahu ‘anhu dari ayahnya dari kakeknya bahwasanya para shahabat radliyallahu ‘anhum mengadu kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Mereka berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami makan tapi tidak kenyang.” Beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Mungkin kalian makan dalam keadaan terpencar-pencar?” Mereka menjawab: “Iya, benar.”  Maka beliau bersabda:

“Makanlah secara berjama’ah, dan ucapkanlah ‘bismillah’, maka kalian akan diberkati dengannya.”

Demikian pula dari sahabat Abdullah Ibn Abbas radliyallahu ‘anhuma, dan hadits ini dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah, RasulullahShalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barokah itu turun di tengah makanan, maka makanlah dari pinggir, dan jangan makan dari tengah!”

Juga hadits yang diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad dari shahabat Jabir Ibn Abdillah radliyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Jika salah seorang dari kalian telah memakan makanan, maka janganlah ia mengusap {membersihkan} tangannya dengan sapu tangan sampai ia menjilat tangannya tersebut, karena ia tidak tahu dimana adanya barokah makanan yang ia makan tersebut.”

1. Tabarruk dengan makanan tertentu

• Minyak Zaitun

Dan diantara makanan yang dengannya bisa mendapatkan barokah adalah minyak zaitun. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Makanlah zaitun dan berminyaklah dengannya karena ia merupakan salah satu dari pohon yang diberkahi.” [H.R. Ahmad dan Al Hakim, serta dishahihkan olehnya, dari sahabat Usaid Ibn Tsabit radliyallahu ‘anhu]

Demikian pula susu, habbatus sauda’ (jinten hitam, nigella sativa), dan pohon kurma.

• Susu

‘Aisyah radliyallahu ‘anha pernah bercerita bahwa tatkala dihidangkan susu kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam, beliau bersabda:

“Di dalam rumah ada sebuah barokah atau dua barokah.” [H.R. Ahmad]

• Habbatus Sauda`

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya pada habbatus sauda’ itu ada obat untuk segala penyakit, kecuali kematian.” [H.R. Muslim dari sahabat Abu Hurairah radliyallahu ‘anhu]

• Kurma

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya pada sebuah pohon {yakni pohon kurma} terkandung barokah seperti barokahnya seorang muslim.” [H.R. Al Bukhari dari sahabat Abdullah ibn Umar radliyallahu ‘anhuma]

5. Tabarruk dengan tempat-tempat tertentu.

Disana ada tempat-tempat mengandung barokah yang jika seorang muslim beramal di tempat tersebut ia akan mendapatkan barokah.

• Semua Masjid
  • Masjidil Haram

Diantara tempat-tempat tersebut adalah Masjidil Haram yang pahala bagi seorang muslim yang shalat di dalamnya mencapai seratus ribu.

• Masjid Nabawi

Demikian pula Masjid Nabawi yang pahalanya dihitung seribu shalat.

• Masjidil Aqsha

Serta Masjid Al-Aqsha yang mencapai lima ratus shalat. Bahkan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad, An-Nasa’i dan Ibn Majah, dan hadits ini dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani, dari sahabat Sahl bin Hanif radliyallahu ‘anhuma dari ayahnya dengan lafazh:

“Barangsiapa yang ber-thaharah (bersuci–red) di rumahnya, kemudian mendatangi Masjid Quba`, kemudian ia shalat di dalamnya, maka baginya pahala sebagaimana pahala umrah.”

• Kota Makkah (Mekah) dan Madinah

Demikian pula kota Madinah, Makkah dan Syam. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya Ibrahim telah mengharamkan Mekkah dan mendoakan penduduknya. Dan seseungguhnya aku mengharamkan Madinah sebagaimana Ibrahim mengharamkan Mekkah. Dan aku berdoa di setiap sha’ dan mud Madinah semisal apa yang telah Ibrahim doakan untuk penduduk Mekkah.” [H.R. Muslim dari sahabat Abdullah Ibn Zaid Ibn ‘Ashim radliyallahu ‘anhu]

Dari sahabat Abu Hurairah radliyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang menginginkan kejelekan bagi penduduk Madinah, maka Allah akan melelehkannya sebagaimana melelehnya garam di dalam air.” [H.R. Muslim]

• Negeri Syam (Syiria, Palestina)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda:

“Beruntunglah negeri Syam.” Para sahabat bertanya: “Bagaimana bisa yang demikian itu?” Rasulullah bersabda: “Yang demkian itu dikarenakan malaikat rahmat membentangkan sayapnya di atas negeri Syam.” [H.R. Ahmad dan Al-Hakim dari sahabat Zaid Ibn Tsabit radliyallahu ‘anhu dan dishahihkan oleh Al-Hakim rahimahullah]

Oleh karena itu, barangsiapa tinggal di Mekkah, Madinah, atau Syam dalam rangka mencari barokah sebagaimana yang Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam sebutkan, maka sungguh ia telah mendapatkan taufik yang banyak. Berbeda halnya dengan orang-orang yang mencari barokah di negeri-negeri tersebut dengan cara-cara yang menyelisihi syariat, seperi ber-tabarruk dengan mengambil sebagian tanah atau pepohonan yang ada di sana atau yang lainnya yang tidak ada bimbingannya dalam syariat. Maka hal-hal seperti ini tidak akan bisa mendatangkan barokah, bahkan bisa terjatuh dalam perbuatan bid’ah, bahkan syirik.

6. Tabarruk dengan waktu-waktu tertentu.

Ada beberapa waktu yang Allah Allah Subhanallahu wa Ta’ala jadikan pada waktu-waktu tersebut sebagai waktu menuai barokah. Diantaranya adalah bulan Ramadhan yang didalamnya penuh dengan barokah, ampunan, serta rahmat dari Allah Subhanallahu wa Ta’ala.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa berpuasa Ramadhan dengan penuh keimanan dan dengan penuh harapan untuk mendapatkan pahala maka dosanya yang telah lalu akan diampuni.” [H.R. Muslim dari sahabat Abu Hurairah radliyallahu ‘anhu]

Demikian juga malam Lailatul Qadar. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
“Barangsiapa yang shalat pada malam lailatul qadar dengan penuh keimanan dan dengan penuh harapan untuk mendapatkan pahala, maka dosanya yang telah lalu akan diampuni.” [H.R. Muslim dari sahabat Abu Hurairah radliyallahu ‘anhu]

Begitu pula waktu-waktu yang lainnya, seperti hari Jum’at, sepertiga malam yang akhir, sepuluh hari yang awal pada bulan Dzul Hijjah dan yang semisalnya.

Para pembaca –rahimakumullah– inilah beberapa hal yang berkaitan dengan penjelasan dan beberapa rangkaian didapatkannya barokah. Yang perlu untuk diingat adalah bahwa barokah tersebut tidak akan dapat diraih seorang muslim, kecuali jika ia mengamalkan dan menjalankan amalan-amalan yang bisa mendatangkan barokah tersebut dengan penuh keikhlasan, mencontoh apa yang telah dibimbingkan oleh Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam, serta menghilangkan penghalang-penghalang yang menyebabkan barokah itu tidak datang. Tidak sampai berlebih-lebihan atau bermudah-mudahan sehingga melewati batasan-batasan yang ada. Dikhawatirkan bukannya kebaikan yang akan datang, namun kejelekan yang akan diterima.

Kita berdoa kepada Allah Allah Subhanallahu wa Ta’ala agar terus diberi hidayah dan kelapangan hati untuk bisa menerima kebenaran, serta beramal dengan apa yang telah kita ketahui. Dan kita berharap hidup kita selama di dunia dibarokahi oleh-Nya.

Doa Barokah Untuk Kedua Mempelai

بَارَكَ اللهُ لَكَ وَبَارَكَ عَلَيْكَ وَجَامَعَ بينكما في خَيْر

“Semoga Allah memberkahimu dan melimpahkan berkah atasmu, dan mengumpulkan kalian berdua dalam kebaikan.”

[H.R. Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasa`i (dalam “‘Amal Al-Yaum wa Al-Lailah”), Ibnu Majah, Ahmad, dan yang selainnya]

Buletin Islam AL ILMU Edisi: 9/III/IX/1432

Para pembaca rahimakumulloh, shalat lima waktu merupakan salah satu syi’ar Islam yang sangat agung lagi mulia. Bahkan termasuk salah satu rukun dari rukun Islam yang lima. Begitu tinggi kedudukan shalat dalam Islam sehingga ketika Allah ‘azza wa jalla menurunkan perintah shalat tidak sebagaimana ibadah-ibadah yang lainnya. Turunnya perintah shalat lima waktu tidak melalui perantara malaikat Jibril ‘alaihis salaam, akan tetapi disampaikan secara langsung kepada Nabi Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa sallam di Sidratil Muntaha dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj. Semua ini menunjukkan tingginya kedudukan shalat lima waktu dalam Islam.

Para pembaca rahimakumulloh, bagi kita kaum lelaki diperintahkan untuk melaksanakan shalat lima waktu dengan cara berjama’ah di masjid, bahkan perintah agar melaksanakan shalat lima waktu secara berjama’ah langsung dari Allah ‘azza wa jalla. Sebagaimana dalam firman-Nya (yang artinya):

“Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku’lah beserta orang-orang yang ruku’.” (Al-Baqarah: 43)

Al-Imam Ibnu Katsir rahimahulloh berkata: “Banyak dari kalangan para ulama yang berdalil dengan ayat ini tentang wajibnya shalat berjama’ah.” (Tafsir Ibnu Katsir)

Al-Imam Al-Qurthubi rahimahulloh berkata: “Al-Imam Asy-Syafi’i mengatakan: “Saya tidak memberi keringanan bagi orang yang mampu untuk  melaksanakan shalat secara berjama’ah untuk meninggalkannya tanpa adanya ‘udzur (alasan yang dibenarkan oleh syari’at). Hal ini sebagaimana dikisahkan oleh Ibnul Mundzir.” (Tafsir Al-Qurthubi)

Al-Imam As-Sa’di rahimahulloh juga mengatakan ketika  menafsirkan ayat di atas: “Maksudnya: Shalatlah bersama orang-orang yang shalat, maka di dalam ayat ini terkandung perintah shalat dengan berjama’ah dan wajibnya.” (Lihat Taisirul Karimir Rahman)

Para pembaca rahimakumulloh, terlepas dari perbedaan pendapat ulama tentang hukum shalat berjama’ah, yang penting untuk dipahami adalah bahwa perintah untuk melaksanakan shalat dengan berjama’ah adalah langsung dari Allah ‘azza wa jalla dan juga telah dipraktekkan oleh RasulullahShalallahu ‘alaihi wa sallam dan para shahabatnya serta kaum kaum muslimin yang mengikuti jejak mereka sampai masa kini.

Para ulama yang berpendapat bahwa shalat berjama’ah hukumnya sunnah mu’akkadah (sunnah yang sangat ditekankan) mereka tidak pernah meninggalkannya tanpa ‘udzur dan tetap melaksanakannya secara berjama’ah, karena mereka paham bahwa hukum sunnah untuk dilaksanakan bukan untuk ditinggalkan apalagi sunnah mu’akkadah. Bahkan yang berpendapat sunnah mu’akkadah juga menyatakan: “Barangsiapa yang terbiasa meninggalkan shalat berjama’ah tanpa ‘udzur (alasan yang dibenarkan oleh syari’at), maka wajib baginya untuk dikenai hukuman.” (Lihat Tafsir Qurthubi)

Oleh karena itu, mari! kita tingkatkan semangat untuk melaksanakan shalat lima waktu dengan cara berjama’ah di masjid, karena itu merupakan perintah Allah ‘azza wa jalla dan Rasul-Nya Shalallahu ‘alaihi wa sallam, agar kita bisa meraih keutamaan-keutamannya dan terhindar dari ancaman-ancaman bagi yang meninggalkan shalat berjama’ah tanpa ‘udzur.

Keutamaan Mengerjakan Shalat Berjama’ah Di Masjid

Berikut ini beberapa keutamaan bagi orang yang melaksanakan shalat berjama’ah lima waktu di masjid, diantaranya:

1. Mendapat naungan dari Allah ‘azza wa jalla pada hari kiamat

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ يَوْمَ لاَظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ: الإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ …

“Tujuh orang yang Allah akan menaungi mereka pada suatu hari (hari kiamat) yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya; (diantaranya) Seorang penguasa yang adil, pemuda yang dibesarkan dalam ketaatan kepada Rabbnya, seseorang yang hatinya selalu terpaut dengan masjid, ….” (Muttafaqun alaihi)

Al-Imam An-Nawawi rahimahulloh menerangkan bahwa yang dimaksud dengan ‘seseorang yang hatinya selalu terpaut dengan masjid’ dalam hadits di atas adalah seorang muslim yang sangat cinta terhadap masjid-masjid dan senantiasa melaksanakan shalat berjama’ah di dalamnya. (Lihat Al-Minhaj)

2. Mendapat jaminan dari Allah ‘azza wa jalla di dunia dan di akhirat

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَرَجُلٌ رَاحَ إِلَى الْمَسْجِدِ فَهُوَ ضَامِنٌ عَلَى اللهِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُ فَيُدْخِلَهُ الْحَنَّةَ

“Seseorang yang pergi ke masjid, maka ia mendapat jaminan dari Allah sampai Allah mewafatkannya dan memasukkannya ke dalam Al-Jannah (surga).” (H.R. Abu Dawud no. 2494)

3. Terhapusnya dosa-dosa dan terangkatnya beberapa derajat

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Maukah kalian aku tunjukkan suatu amalan yang dengannya Allah akan menghapuskan dosa-dosa, dan mengangkat dengannya berapa derajat? Mereka menjawab: “Ya, wahai Rasulullah”. Beliau bersabda: “Menyempurnakan wudhu’ dalam keadaan susah (sulit), memperbanyak langkah menuju masjid, dan menunggu shalat setelah shalat, karena demikian itulah yang dinamakan Ribath.” (H.R. Muslim no. 251)

4. Mendapat balasan seperti haji

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ خَرَجَ مِنْ بَيْتِهِ مُتَطَهِّرًا إِلَى صَلاَةٍ مَكْتُوبَةٍ فَأَجْرُهُ كَأَجْرِ الحاَجِّ  المُحْرِمِ

“Barangsiapa yang keluar dari rumahnya dalam keadaan berwudhu’ untuk shalat lima waktu (secara berjama’ah di masjid), maka pahalanya seperti pahala orang berhaji yang berihram.” (H.R. Abu Dawud no. 554)

5. Mendapat cahaya sempurna pada hari kiamat

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Berilah kabar gembira bagi orang-orang yang banyak berjalan dalam kegelapan malam menuju masjid, dengan cahaya yang sempurna pada hari kiamat.”(H.R. Abu Dawud no. 561)

6. Disediakan baginya Al-Jannah

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ غَدَا إِِلَى الْمَسْجِدِ أَوْ رَاحَ أَعَدَّ اللهُ لَهُ فِي اْلجَنَّةِ نُزُلاً كُلَّمَا غَدَا أَوْ رَاحَ

“Barangsiapa pergi ke masjid di waktu pagi atau petang, Allah ‘azza wa jalla akan menyediakan tempat baginya di Al-Jannah (Surga, red) setiap ia pergi di waktu pagi maupun petang.” (Muttafaqun ‘alaihi)

7. Mendapat dua puluh lima/dua puluh tujuh derajat daripada shalat sendirian

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِخَمْسٍ وَعِشْرِيْنَ دَرَجَةً

”Shalat berjama’ah lebih utama daripada shalat sendirian dengan memperoleh dua puluh lima derajat (dalam riwayat  lain: dua puluh tujuh)”. (Muttafaqun ‘alaihi)

Ancaman Terhadap Orang Yang Meninggalkan Shalat Berjama’ah

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam beberapa sabdanya mengancam orang-orang yang tidak menghadiri shalat berjama’ah di masjid tanpa adanya ‘udzur (alasan yang dibenarkan oleh syari’at). Ancaman-ancaman dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam tersebut dijadikan dalil bagi yang berpendapat wajibnya shalat berjama’ah. Diantara ancaman-ancaman dari Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam tersebut adalah:

1. Hatinya tertutup dari rahmat Allah ‘azza wa jalla

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Sungguh hendaklah orang-orang itu berhenti dari meninggalkan shalat berjama’ah atau (jika tidak) pasti Allah ‘azza wa jalla benar-benar akan menutup hati-hati mereka, kemudian pasti mereka menjadi golongan orang-orang yang lalai.” (H.R. Ibnu Majah no. 794)

2. Enggan shalat berjama’ah menyerupai perbuatan orang-orang munafik

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan bahwa diantara sifat-sifat orang munafik adalah enggan melaksanakan shalat berjama’ah, sebagaimana dalam sabdanya:

“Tidak ada shalat yang paling berat bagi orang-orang munafik daripada shalat fajar (shubuh, red) dan isya’.” (H.R. Al-Bukhari no. 657)

3. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam mengancam akan membakar rumah-rumah orang yang enggan menghadiri shalat berjama’ah

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh aku ingin menyuruh untuk mengumpulkan kayu bakar lalu aku perintahkan untuk dikumandangkan adzan, lalu aku perintah seseorang untuk menjadi imam, kemudian aku keluar mendatangi mereka (kaum laki-laki yang tidak menghadiri shalat berjama’ah) lalu aku bakar rumah-rumah mereka beserta penghuninya.” (H.R. Al-Bukhari no. 644)

Begitu kerasnya ancaman-ancaman Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bagi orang-orang yang enggan melaksanakan shalat berjama’ah. Oleh karena itu, tidak sepantasnya seorang muslim tidak menghadiri shalat berjama’ah lima waktu di masjid.

Para pembaca rahimakumulloh, ketahuilah bahwa yang diperintahkan untuk menghadiri shalat berjama’ah di masjid adalah kaum laki-laki saja. Sehingga tidak selayaknya bagi seorang muslim laki-laki yang benar-benar beriman kepada Allah ‘azza wa jalla meremehkan perihal shalat berjama’ah di masjid.

Adapun wanita muslimah, tidak ada larangan untuk shalat berjama’ah di masjid, meskipun shalat wanita di rumahnya lebih baik baginya. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam:

لاَ تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ

“Janganlah kalian melarang istri-istri kalian untuk mendatangi masjid-masjid (dalam rangka melaksanakan shalat berjama’ah), akan tetapi shalat mereka di rumah-rumah mereka itu lebih baik.” (H.R. Abu Dawud dan Ahmad)

Al-Imam Al-’Azhim Abadi rahimahulloh menjelaskan kalimat

وَبُيُوْتُهُنَّ خَيْرٌُ لَهُنَّ

“Dan rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka.”

Maksudnya shalat mereka di rumah-rumah mereka itu lebih baik daripada shalat mereka di masjid jika mereka mengetahuinya. Namun karena mereka tidak mengetahuinya, maka mereka meminta untuk pergi ke masjid dan meyakini bahwa pahalanya lebih besar.

Mengapa shalat mereka di rumahnya lebih utama? Karena yang demikian lebih aman dari fitnah. (Lihat ‘Aunul Ma’bud)

Akhir kata, semoga tulisan yang sederhana ini dapat membuka hati saudara-saudara kita yang selama ini jauh dari masjid, dan semakin memperkokoh saudara-saudara kita yang selalu rutin shalat berjama’ah di masjid. Amiin Yaa Rabbal ‘Alamiin.

Wallahu a’lam bish shawab.